October 18, 2022
De parte de Contra Todo Nocividad
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fuente: resistenze al nanomondo

Resiliencia: adaptarse a un mundo tóxico

El Ãºltimo hombre es el humano resiliente en perfecta armonía con los dictados de Davos: dinamismo resiliente fue una frase lanzada por el WEF en 2013. Schwab describe una sociedad más inclusiva, resiliente y sostenible. No es casualidad que el plan nacional de la economía aprobado en 2021 en Italia después de la pandemia declarada para acelerar la transición ecológica y digital se haya llamado Programa Nacional de Recuperación y Resiliencia (PNRR). La palabra resiliencia entra así de lleno en el leitmotiv de la inclusión y la sostenibilidad. En perfecta armonía con la fluidez que debe distinguir todo y convertirse en una característica de cada individuo.

La resiliencia en ingeniería se refiere a la propiedad de los metales para absorber un choque siguiendo el curso de las deformaciones sin romperse. Así, en cuanto a los metales, al humano en las nuevas geometrías del mundo tecnomórfico se le pide que se vuelva poroso para absorber todo tipo de toxicidad y que se convierta en plástico capaz de deformarse sin mantener la memoria de su estado original. De la mecánica de los cuerpos a la mecánica del espíritu para una tolerancia de lo insoportable.

En el campo psicológico, la resiliencia representa la capacidad de atravesar y superar traumas, para poder hacer frente a situaciones inmutables como el advenimiento de un tumor o la muerte de un ser querido.

Cuando algunas palabras son tomadas por el poder, preguntémonos qué significarán entonces y qué representarán en las transformaciones y metamorfosis implementadas por el poder mismo. La resiliencia, a partir de una cualidad que puede considerarse positiva en el campo estrictamente psicológico, se hace modus operandis, ideología, imperativo dominante.

Para ser resiliente debe haber trauma, esto ya debería ser suficiente para darse cuenta de que el objetivo es hacer que las personas soporten un trauma existente. Una peculiaridad de la resiliencia en la que se basa el poder es su referencia a un fenómeno irreversible. Aquí radica el punto: la resiliencia se universaliza y se extiende a un contexto social que no es irreversible.

La resiliencia se extiende ocupando hasta que los espacios y las tensiones de resistencia y revuelta no son posibles e imaginables. Por lo tanto, es plenamente parte del único horizonte de significado que disuelve cada borde en esa nivelación global en la que todo debe fluir fluidamente sin choques y sin sacudidas de revuelta. Pero los bordes, aunque pequeños, son capaces de penetrar y crear grietas que pueden ensanchar y romper lo que se consideraba indestructible.

La resiliencia es una aceptación de lo existente que no se considera correcta, sino intrínsecamente inmutable. En consecuencia, no se pondrá en marcha una acción para distorsionar lo existente, sino que se pondrá en marcha una acción solo para cambiar y adaptarse.

La mirada se desplaza de la sociedad y la realidad hacia el interior del individuo. El plano desde el exterior se mueve hacia adentro, desde las realidades concretas hasta sus propias subjetividades. En estas traducciones, las injusticias que se sufren o perciben, pero en la mayoría de los casos siempre y solo en referencia a uno mismo y rara vez con un sentimiento hacia el mundo entero, se resuelven buscando dentro de uno mismo la mejor manera de soportarlas para sostener una vida insoportable adaptándose a las necesidades del sistema. En definitiva, cambiarse a uno mismo -en plena armonía con los principios cibernéticos por los que tras modificar el entorno lo único que queda es modificar al ser humano- no luchar para cambiar la sociedad…

No solo aceptamos las injusticias, sino que estas son consideradas como una oportunidad importante para el crecimiento personal. Nada podría ser más triste e incluso profundamente vil al no enfrentar la realidad chocando con ella.

Ser resiliente es hacerse disponible en última instancia y es una rendición incondicional a lo existente.

Si una vez otras formas de sentir el mundo estaban vivas y el humano, incluso si estaba dominado, podía tener una riqueza de otros conocimientos, hoy el humano está dominado hasta sus profundidades y ya no es capaz de orientarse de manera diferente, siguiendo así solo los caminos ya trazados por el poder sin siquiera darse cuenta. Una vez que hubo conciencia de ser dominados, de lo que se estaba perdiendo irremediablemente y de querer desear un mundo diferente al moderno, hoy los dominados quieren las mismas cosas que sus gobernantes y son los mejores guardianes de sí mismos en una jaula que se ha hecho transparente.

El humano resiliente no siente nada por lo que valga la pena arriesgarlo todo, nada por lo que valga la pena luchar. Una vez que el hombre y la mujer revolucionarios vivían en la pasión de la lucha, soñando con asaltar el cielo, hoy el humano resiliente ya no tiene pasiones y ya no tiene sueños.

La resiliencia se convierte en una justificación para vidas mediocres, para aquellos que no tienen el coraje de cuestionar lo existente, para aquellos que siempre intentan ver algo positivo, para aquellos que siempre son optimistas pensando que todo estará bien, pensando que seguramente la situación que estamos viviendo producirá excelentes oportunidades, tratando de no desestabilizarse demasiado para seguir sobreviviendo en su vida cotidiana.
Pero cuando golpeas el fondo – y hemos tocado el fondo durante mucho tiempo, pero en el fondo nunca hay un final – es bueno sentir un puñetazo en el estómago, si siempre has estado acostumbrado a ser acariciado por el poder o ni siquiera ser considerado como una expresión de disidencia, nunca tendrás la percepción de lo que el poder podría hacer, tanto como represión como como obra de destrucción. Esto explica también la incredulidad de considerar imposible que ciertos proyectos sean llevados a cabo por el propio poder.

Con este humus emocional, ¿cómo será posible desarrollar una tensión de lucha contra lo existente, un ser obstinadamente en contra?

El fenómeno de la resiliencia también tiene una versión socialmente comprometida en la que se cree que trabajar en uno mismo es suficiente para cambiar el mundo. Te sientes constantemente comprometido, pero en realidad el único compromiso es un trabajo sobre ti mismo. El humano resiliente encerrado en sí mismo ha sofocado sus acciones en una dimensión personal creyendo que el cambio social se puede lograr a través del cambio individual. La acción ha sido reemplazada por una protesta que hace del testimonio individual su centro, una mera biografía de uno mismo que va bien con la fragmentación caleidoscópica de la acción política en las mil corrientes de un activismo cuyo campo de intervención es el propio deseo e identidad individual. Los sueños de mujeres y hombres revolucionarios eran sueños de revuelta colectiva por una sociedad libre, hoy los sueños han sido reemplazados por deseos personales.

Lo que también se genera es una psicologización de los movimientos de protesta y en última instancia su asfixia. La ira, incluso espontánea y a veces confusa al esbozar los procesos en curso y las ramas y pasajes de un diseño más amplio, a veces incluso ingenua y sin saber los caminos a seguir, pero aún así la ira sana y justa, hoy no debe tener espacio, mejor confinarla en una dimensión de incomodidad individual. La resiliencia ayudará a superar este malestar borrando así la posibilidad de transformar en conciencia y oposición todas aquellas emociones de ira e impaciencia. La ira destapa abusos y puede generar una ruptura y un conflicto, hoy de la ira que quiere romper con la realidad de estos pasamos a la resiliencia que desvía la mirada del sistema opresivo a un malestar individual. La realidad objetiva de los abusos es reemplazada por una incomodidad subjetiva que debe superarse haciendo un trabajo sobre uno mismo y ya no contrastando la realidad. Trabajaremos para cambiar nuestra percepción de las cosas, haciéndolas más llevaderas e incluso llegando incluso a negar la realidad misma.

Estas palabras son significativas: «Ya no es necesario trabajar para construir una sociedad más justa, […] porque a pesar de todo es posible apelar a la resiliencia. La presión social […] ya no es un problema, ya que aquellos que son resilientes sobrevivirán y otros podrán apelar a un psicólogo, psiquiatra o guardián benevolente»..

Otro aspecto importante a destacar es que la Resiliencia también se utiliza en situaciones de desastres ecológicos.

La ONU celebró el regreso de los animales a Chernóbil y la «tercera reserva natural más grande de Europa continental» como un «ejemplo de la resistencia de la naturaleza».

Después de Chernóbil y Fukushima, han florecido numerosas publicaciones sobre la resiliencia de las plantas y los animales silvestres. Este argumento se utiliza para minimizar los efectos nocivos e irreversibles de la energía nuclear con el fin de apoyar su avance, y se presta bien a ser utilizado en todos los casos posibles de contaminación y daños por sustancias tóxicas y mutágenas.

En la nueva normalidad de coexistencia con el paradigma de emergencia y desastre hecho todos nos volveremos resilientes a pesticidas, dioxinas, metales pesados, ondas electromagnéticas, nanopartículas, OGM, sueros genéticos. Y cuando la realidad de la irreversibilidad de ciertos procesos y mutagénesis – que ningún ser vivo podrá superar con la tan aclamada resiliencia – irrumpe trágicamente en las bellas esperanzas, las tecnologías de ingeniería genética con modificaciones genéticas embrionarias y clínicas de fertilización asistida se encargarán de ello. Necesitamos prepararnos para un escenario en el que las mutaciones genéticas se convertirán en la norma. Importantes proyectos de investigación que han estudiado las reacciones de las especies animales silvestres observando cómo algunas aves (afectadas por una fuerte reducción de la fertilidad) han aprendido a utilizar los antioxidantes de manera diferente para resistir mejor la radiación. En la nueva normalidad post-humana y post-naturaleza, ¿por qué, los tecnócratas transhumanistas y eugenistas preguntarán, no prevenir y modificar genéticamente las especies vivas haciéndolas más resistentes a la radiación y los contaminantes de todo tipo?
Triste, pero significativo, que el argumento de la resiliencia -utilizado por tecnócratas y varias empresas para minimizar los efectos de la energía nuclear- también sea utilizado por contextos de izquierda para promover la energía nuclear de próxima generación o, igualmente grave, llegar a considerar que la nocividad de la energía nuclear es relativa.

Detenerse en la resiliencia abre un destello positivo en la imaginación y en plena tendencia posmoderna y posverdad todo se vuelve relativo, incluso el daño de la radiación. Cuando, por otro lado, en contratendencia se debe argumentar fuertemente que, para ciertas cuestiones, no hay datos discutibles o relativos â€¦ No es posible sostener que las múltiples molestias mortales y las prácticas de apropiación de cuerpos sean relativas, así como, en consecuencia, la oposición a ellas y a todo el sistema que las hace posibles, necesarias e incluso deseables no puede ser relativa. De hecho, no nos desviamos del mismo paradigma tecnocientífico y de aceptación y cogestión del desastre, volviéndonos funcionales para fortalecerlo.

En Chernóbil, las diversas asociaciones ecologistas se apresuraron a hacerse con una parte de la gestión de desastres llevando a cabo varios proyectos en el territorio. Por parte de las asociaciones ecologistas, las quejas iniciales sobre los efectos de la radiación no podían faltar por lo que todavía representa la energía nuclear en la imaginación de la gente. Por ahora, la memoria de niños y niñas nacidos malformados sigue viva, pero es una memoria que gradualmente tenderá a evaporarse o a ser retomada como una oportunidad para el desarrollo de nuevos pasos de ingeniería genética en los cuerpos. Pero, en poco tiempo, desde las quejas iniciales sobre los efectos en la salud hubo la transición a otro plan significativo. Se afirma que el daño a la salud es enorme, pero destacando otro efecto secundario: las repercusiones sociales y psicológicas. De una lectura superficial parecería una denuncia importante de otros problemas graves no considerados. Pero si prestamos atención y leemos cómo se describe el «síndrome de Chernóbil»: «aflige a aquellos que no ven una perspectiva de condena de vivir en una zona radiactiva».

Reversión perfecta. Por lo tanto, el problema no son las repercusiones psicológicas y sociales reales, sino el pensamiento de que no hay perspectiva porque el objetivo es crear una perspectiva posible de convivencia y resistencia del desastre. Cuando, por otro lado, la energía nuclear y todos los desarrollos de las tecnociencias en su propia realización anulan cualquier posible perspectiva de vida libre, saludable y no disponible.

Bastaría con leer estas afirmaciones: «hay trabajo por hacer por parte relacionada con la forma de vida en una zona de riesgo: el futuro de estas poblaciones pasa por la resiliencia, debemos adaptarnos tratando de vivir con la situación de una manera que cree el menor daño posible. Esto es bueno tanto para la salud física como mental, porque nos permite vislumbrar la esperanza. […] Estamos tratando de ofrecer una mayor clasificación en la dieta de las poblaciones que conduzca a una menor contaminación, dándoles conocimiento sobre lo que pueden y no pueden comer. Dejando claro que es importante no comer, por ejemplo, setas, bayas, no beber leche o comer carne de pastos radiactivos, sino que se pueden comer verduras y frutas de jardines en zonas menos radiactivas. Después de tantos años, existe la esperanza de que los jóvenes puedan percibir un camino de este tipo más que los ancianos, porque son más capaces de adaptarse a una vida diferente, con una nueva salida también en términos de menor riesgo que antes. Es un poco lo que estamos viviendo en el drama de la emergencia sanitaria del Coronavirus, con la que nos estamos acostumbrando a vivir, con miras a reducir el riesgo».

Affermare che “il percorso è uno sbocco verso una coesistenza con la contaminazione” porta a considerare le popolazioni locali come un problema: queste devono essere educate su come comportarsi.

Questo stesso approccio ci riporta alla mente la gestione del dopo Fukushima. Lo Stato con la complicità delle varie ONG occidentali aveva trasformato gli abitanti di Fukushima in perfetti cogestori del disastro. Le ONG avevano diffuso dosimetri e aiutato gli abitanti a costruirseli, assistendoli nell’immane compito di una impossibile decontaminazione con molteplici iniziative cittadine, costruite dal basso con la partecipazione degli abitanti.

Le ONG invece di spingere le persone a salvare la propria vita fuggendo altrove le hanno aiutate a rimanere, allineate ai dettami dello Stato giapponese il cui obiettivo, fin dall’inizio degli avvenimenti, era di mantenere le popolazioni nei luoghi. Hanno insegnato alle persone come convivere in una società mortifera nell’attesa che i dosimetri facessero il miracolo. Le persone sono state trasformate in sensori viventi che si automisuravano da sé i propri livelli di contaminazione, ovviamente in piena autodeterminazione.

La cogestión se manifiesta como lo que es: el arte de difundir metástasis estatales, para retomar los análisis de Jaime Semprun y René Riesel. Un encarcelamiento voluntario en los protocolos del mundo de las máquinas.
Todos los umbrales de tolerabilidad -desde los plaguicidas hasta las ondas electromagnéticas- representan parámetros que nunca pueden calcular los efectos combinados y acumulativos en el tiempo de todas las sustancias tóxicas y mutagénicas, sino que no sólo, subyacen a una aceptación de una cierta dosis de nocividad que se convierte en la normalidad mortal con la que vivir, en una adaptación continua a situaciones cada vez más extremas de ataque a todos los cuerpos.

Hubo un tiempo en que se pensó que el conocimiento de las consecuencias de la nocividad conduciría a la generación de revueltas. La historia de Chernóbil enseña que las masas ni siquiera se rebelaron frente a lo que todos sabían, continuando comportándose como si no lo supieran. Después de años nos encontramos presenciando una sumisión participativa en la adaptación a condiciones continuas y más generalizadas de no-vida.

La resiliencia se coloca en este horizonte, funcional en la cogestión de desastres, a todos los procesos en curso y la adaptación a un mundo tóxico.

Por nuestra parte, sabemos dónde situarnos, fuera de las geometrías del mundo tecnomórfico y fuera de su neolengua, seguros de que «mientras exista el esplendor de las estrellas, en cualquier lugar del mundo siempre habrá rebeldes decididos a volar al asalto del cielo», contra la Resiliencia para la Resistencia de los espíritus libres.

Silvia Guerini, junio de 2022, Atenas
de L’Urlo della Terra, número 10, julio de 2020

Notas:

 E. Malaguti, Educarse a sí mismo para la resiliencia.

https://iorestoacasa.legambiente.it/approfondimenti/chernobyl-tra-resilienza-e-semi-di-futuro-possibile/

https://iorestoacasa.legambiente.it/approfondimenti/chernobyl-tra-resilienza-e-semi-di-futuro-possibile/

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Fuente: Contratodanocividad.espivblogs.net