September 24, 2021
De parte de Nodo50
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El 13 de julio de 2021, el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas (CDHNU) adopt贸 una resoluci贸n hist贸rica sobre la prevalencia del racismo y para la creaci贸n de un mecanismo independiente, formado por tres especialistas, que investigue la ra铆z del racismo y la intolerancia profundamente arraigados. El Grupo de Estados Africanos impuls贸 esta resoluci贸n, surgida de la indignaci贸n mundial por el asesinato de George Floyd a manos de la polic铆a de Minneapolis el 25 de mayo de 2020. Los debates en el CDHNU consideraron los problemas de la brutalidad policial y se remontaron a la formaci贸n de nuestro sistema moderno en el crisol de la esclavitud y el colonialismo. Algunos pa铆ses occidentales 鈥攃omo Estados Unidos y Reino Unido鈥 dudaron tanto en la evaluaci贸n del pasado como en la cuesti贸n de las reparaciones; y lograron eliminar la exigencia de investigar el racismo sistem谩tico en las fuerzas policiales estadounidenses.
 

El reconocimiento de la enormidad del coste de la esclavitud y el colonialismo es una exigencia b谩sica de la mayor铆a de la poblaci贸n mundial. Los c谩lculos de estos costos oscilan entre los 777 billones de d贸lares por la trata transatl谩ntica de personas esclavizadas y los 45 billones por el colonialismo brit谩nico en la India. Se trata de c谩lculos parciales, pero de todas formas son formidables. El coste total de las 191.900 toneladas de oro que se han extra铆do a un coste actual de 46,5 millones de d贸lares por tonelada es de solo 9 billones de d贸lares, mucho menos que la factura total de la esclavitud y el colonialismo. No es de extra帽ar que pocos gobiernos est茅n dispuestos a considerar la cuesti贸n de las reparaciones para los y las supervivientes de la esclavitud y el colonialismo. Sin embargo, demasiado a menudo se oculta de cualquier debate significativo sobre las reparaciones el hecho de que los reg铆menes coloniales recibieron sumas masivas para compensar la p茅rdida de su fuente de ingresos. Se calcula que los propietarios franceses de personas esclavizadas en Hait铆 cobraron 28.000 millones de d贸lares del gobierno revolucionario haitiano, una suma que no se pag贸 hasta 1947, para compensarles por los bienes 鈥攅s decir, los seres humanos鈥 recuperados durante la Revoluci贸n. Del mismo modo, Gran Breta帽a pag贸 a los propietarios ingleses de seres humanos enormes sumas de dinero tras la Ley de Abolici贸n de la Esclavitud de 1833; seg煤n el Tesoro, la finalizaci贸n de estos pagos por parte de lxs contribuyentes brit谩nicxs se realiz贸 en 2015.

La negaci贸n de la humanidad a m谩s de la mitad de la poblaci贸n mundial sigue formando parte del amplio marco de nuestro sistema mundial. Incluso ahora, en 2021, la vida de un civil afgano se considera mucho menos valiosa que la de un soldado estadounidense. Cuando 20.000 o m谩s personas murieron por la explosi贸n de una f谩brica de propiedad estadounidense en Bhopal (India) en 1984, H. Michael Utidjian, director m茅dico de American Cyanamid, expres贸 su dolor pero pidi贸 que se pusiera en contexto. 驴Cu谩l es el contexto? 鈥淟os indios鈥, dijo, no tienen la 鈥渇ilosof铆a norteamericana de la importancia de la vida humana鈥. Para Utidjian y tantos otros, sus vidas son desechables, tan desechables como las vidas de los 1,6 millones de africanos y africanas que mueren anualmente de enfermedades prevenibles del tracto respiratorio inferior y de diarrea.
 

Casi todas las muertes por diarrea se deben a la falta de higiene y saneamiento, as铆 como al agua no potable, problemas que pueden solucionarse con la creaci贸n de mejores infraestructuras. Seis pa铆ses muy poblados 鈥擟ongo, Gambia, Ghana, Kenia, Sierra Leona y Zambia鈥 gastan m谩s en el servicio de la deuda externa que en sanidad y educaci贸n juntas. Esta es una prueba m谩s del desprecio por los pueblos que lucharon para acabar con el colonialismo, pero que siguen siendo vistos por los poderosos 鈥攁 pesar de su liberalismo superficial鈥 como inferiores y m谩s d茅biles.

Una de las razones por las que la oficina de Johannesburgo (Sud谩frica) del Instituto Tricontinental de Investigaci贸n Social ha invertido una gran cantidad de energ铆a en la excavaci贸n de las historias de lucha, es para dejar constancia de la lucha por la libertad liderada por las personas negras en el sur de 脕frica. Han retrocedido en el tiempo para contarnos la historia del Sindicato de Trabajadores Industriales y Comerciales (ICU por sigla en ingl茅s) de 1919 a 1931, antecesor del movimiento sindical moderno en Sud谩frica (dossier n潞 20, septiembre de 2019). Nos han hablado de la evoluci贸n de la pol铆tica sudafricana contempor谩nea (dossier n潞 31, agosto de 2020) y del movimiento contempor谩neo de residentes de barracas 鈥擜bahlali baseMjondolo鈥 y de su dominio en el imaginario de los pobres del pa铆s (dossier n潞 11, diciembre de 2018). Estos documentos han sido acompa帽ados por dossiers sobre el impacto de poderosos te贸ricos sociales de las insurgencias africanas y las pedagog铆as de los pobres ofrecidas a trav茅s de la obra de Frantz Fanon (dossier n潞 26, marzo de 2020) y Paulo Freire (dossier n潞 34, noviembre de 2020), cuyo centenario celebramos este a帽o. Cada uno de estos textos trabaja para construir un archivo de la lucha negra contra los reg铆menes del odio.

El dossier n潞 44 (septiembre de 2021) se titula Programas de la Comunidad Negra: La manifestaci贸n pr谩ctica de la filosof铆a de la conciencia negra. Estos Programas de la Comunidad Negra (BCP) funcionaron de 1972 a 1977, y fueron fundados y dirigidos por sudafricanxs negrxs para promover la causa de la comunidad negra. Todos y cada uno de ellos fue clausurado por el r茅gimen del apartheid. El BCP inclu铆a proyectos de bienestar comunitario, arte negro, teolog铆a negra y educaci贸n descolonizada. Un 谩rea clave del BCP era el desarrollo de la salud de los sudafricanos negros, conscientemente descuidada por la sociedad. Proyectos como el Centro de Salud Comunitaria Zanempilo (Cabo Oriental) y Solempilo (Durban, KZN) llevaban los objetivos reflejados en sus nombres: zanempilo significa 鈥榚l que trae la salud鈥 y solempilo significa 鈥榦jo de la salud鈥. Ambos fueron clausurados por el r茅gimen del apartheid cuando prohibi贸 todos los grupos de Conciencia Negra en octubre de 1977.

El BCP surgi贸 en el contexto de una intensa resistencia popular al r茅gimen racista del apartheid en Sud谩frica, resistencia que no se desmoraliz贸 con la prohibici贸n del Congreso Nacional Africano y el Congreso Panafricanista, sino que desemboc贸 en la formaci贸n de la Organizaci贸n de Estudiantes Sudafricanos (SASO) en 1968. La SASO estaba dirigida por Steve Biko (1946-1977), quien dio forma a la filosof铆a de la Conciencia Negra y quien fue asesinado en las brutales celdas del gobierno racista. Las ideas de Biko sobre la Conciencia Negra eran amplias. Ten铆a un profundo sentido de que hab铆a que afirmar la dignidad negra y desarrollar el liderazgo negro para establecer una verdadera igualdad en el futuro. A lxs sudafricanxs negrxs no se les pod铆a regalar la libertad; ten铆an que aprovecharla, alimentarla y construirla.

Biko defini贸 la Conciencia Negra precisamente como una ideolog铆a que busca dar optimismo en la perspectiva del pueblo negro a sus problemas. Se basa en la idea de que el 鈥渙dio a los blancos鈥 es negativo, aunque comprensible, y conduce a m茅todos precipitados y disparados que pueden ser desastrosos tanto para los negros como para los blancos. Trata de canalizar las fuerzas reprimidas de las masas negras enfurecidas hacia una oposici贸n significativa y direccional, basando toda su lucha en las realidades de la situaci贸n. Quiere asegurar una unidad de prop贸sito en las mentes de los negros y hacer posible la implicaci贸n total de las masas en una lucha esencialmente suya.
 

No se trata de un afropesimismo ni de una f煤til desesperaci贸n de lxs afrodescendientes, ni de una declaraci贸n de separatismo negro. Se trata m谩s bien de la s铆ntesis m谩s profunda de una pol铆tica de la dignidad humana y de una pol铆tica del socialismo.

En 2006, el periodista Niren Tolsi habl贸 con el poeta Mafika Pascal Gwala (1946-2014) y le pregunt贸 por el significado de la Conciencia Negra en su vida. 鈥淣o tomamos la Conciencia Negra como una especie de Biblia鈥, dijo Gwala a Tolsi. 鈥淪olo era una tendencia, que era necesaria porque significaba aportar lo que la oposici贸n blanca [al apartheid] no pod铆a aportar a la lucha. La Conciencia Negra aport贸 mucho a la lucha鈥. El movimiento de la Conciencia Negra 鈥攋unto con el comunismo sudafricano (como se documenta en el nuevo y monumental libro de Tom Lodge, Red Road to Freedom, 2021) y el movimiento sindical que surgi贸 de las huelgas de Durban en 1973鈥 ciertamente incorpor贸 a las masas a la lucha contra el apartheid de una manera que la oposici贸n blanca no pudo; pero tambi茅n aport贸 la sensibilidad de la val铆a, de ser digno de la vida humana, de hacer de la lucha por la libertad algo preciso y valioso para la dignidad de la existencia y no una abstracci贸n.

Esa b煤squeda de la dignidad define la poes铆a de Gwala, cuyos poemas de Soweto bullen de deseos de libertad:

Nuestra historia se escribir谩
en las puertas de las f谩bricas
en las oficinas de desempleo
en las colas chamuscadas de
bocas moribundas

Nuestra historia ser谩 nuestras alegr铆as
nuestras penas
nuestras angustias
garabateadas en sucios ba帽os de tercera clase

Nuestra historia ser谩n las figuras distorsionadas
y los esl贸ganes amargos
que decoran los muros de nuestros guetos
donde las flores no encuentran paz suficiente para crecer.




Fuente: Alainet.org