August 9, 2022
De parte de Indymedia Argentina
180 puntos de vista

M贸nica Chuji Gualinga. Foto cedida por la autora.

Ecuador

Entrevista a M贸nica Chuji
sobre los derechos de la naturaleza

14 a帽os despu茅s, la ex asamble铆sta ecuatoriana reflexiona acerca de su participaci贸n en la Asamblea Constituyente, el origen de la declaratoria de la Pachamama como sujeto de derechos y los retos de su implementaci贸n.

M贸nica Chuji Gualinga: Los derechos de la naturaleza fueron construidos con base en el pensamiento, la l贸gica y la vivencia de los pueblos ind铆genas鈥 

Entrevista de J. Fernanda S谩nchez Jaramillo*

M贸nica Chuji Gualinga es Kichwa amaz贸nica. De padre de ascendencia Achuar. Creci贸 en una familia de dirigentes comunitarios y provinciales, durante los a帽os 70 y 80. Ha participado en movilizaciones y defensa del territorio desde siempre, pero en los 煤ltimos a帽os se ha dedicado a la reflexi贸n y a otros trabajos. 鈥淩eflexionar a partir de la experiencia -y los cambios y la relaci贸n con la madre naturaleza- ya que el caos actual amerita aportar con reflexi贸n鈥, dice M贸nica.

La presente entrevista es parte de esas reflexiones 14 a帽os despu茅s de pertenecer a la Asamblea Constituyente ecuatoriana, que consagr贸 a la Pachamama como sujeto de derechos en la Constituci贸n. M贸nica es directora adjunta para Am茅rica Latina y el Caribe de la organizaci贸n ind铆gena global Indigenous Peoples Rights International con la cual desarrolla un trabajo de acompa帽amiento y asesor铆a con distintos pueblos. 

鈥 驴Qu茅 significa ser kichwa y c贸mo es su relaci贸n con su pueblo?

Los Sarayaku somos oriundos de la provincia de Pastaza (Ecuador). De ah铆, hemos viajado desde hace 40-50 a帽os buscando tierras f茅rtiles al norte de Sucumb铆os. El t茅rmino territorio lo propusimos porque para nosotros la tierra, con la noci贸n territorio, engloba las dimensiones de la vida articuladas y dependientes, donde hemos vivido, sentido, construido y deconstruido la vida con nuestras pr谩cticas culturales ancestrales, no todas buenas, y otras que hemos renovado e inventado. El territorio como concepto aglutina todas las dimensiones para los pueblos ind铆genas, los sue帽os, la vida, espiritualidad, all铆 est谩n todas nuestras energ铆as, el agua, la biodiversidad y todos son interdependientes. Una alteraci贸n tiene consecuencias. Los seres vivos de todas las especies dependemos del territorio y, por eso, es super sagrado para los pueblos ind铆genas.

El territorio como concepto aglutina todas las dimensiones para los pueblos ind铆gena

鈥 驴C贸mo conciben ustedes a la tierra: un sujeto, una persona, 驴etc.?

En muchos idiomas se le nombra de diversas formas. La concebimos como la madre tierra, la madre naturaleza, como un ser vivo. Es obvio, si una planta da frutos es porque est谩 viva, si se seca es porque muri贸.  El principio fundamental es que todo lo que est谩 en el planeta est谩 vivo. Los bosques est谩n vivos, son bosques muy espirituales que est谩n interconectados profundamente con todas nuestras energ铆as. Una forma de sintetizar eso, en el caso ecuatoriano, fueron los derechos de la naturaleza que significa que est谩 viva.

鈥 驴Qu茅 retos enfrent贸 al ser miembro de la Asamblea Constituyente en 2008?

Yo fui elegida para la Asamblea Constituyente que redact贸 la nueva Constituci贸n para Ecuador. Presid铆 la Mesa de recursos naturales y biodiversidad. La tensi贸n fue muy alta, poniendo de manifiesto el coraje y la contradicci贸n del presidente de la Rep煤blica y de todo su gobierno pese a que yo fui asamble铆sta de la bancada oficialista; sin embargo, la voz que primaba all铆 y las bases en las que me sosten铆a para hacer las demandas hist贸ricas eran precisamente las de donde yo vengo: la Confederaci贸n de Nacionalidades Ind铆genas del Ecuador (Conaie), trabajo en comunidades y organizaciones regionales, etc.

Fue una mesa tensa donde la gente que particip贸 como asamble铆sta carec铆a del m铆nimo conocimiento sobre la tem谩tica que se debat铆a. No sab铆an lo que significaba biodiversidad como tal, el territorio, los derechos de los pueblos ind铆genas. Era un espacio donde, adem谩s de presidir, deb铆a educar a la gente para que hubiera un nivel de debate y eso complicaba mucho m谩s llegar a acuerdos porque ellos desconoc铆an qu茅 era el Convenio 169 de la OIT sobre pueblos ind铆genas y tribales, qu茅 contemplaba, el derecho a la consulta libre, previa e informada, no pod铆an decidir y depend铆an del gobierno, del oficialismo, para decidir qu茅 decir. Ese fue un punto de conflicto en la mesa.

Cuando se trataba de revisar la territorialidad ind铆gena y los asentamientos tradicionales, d贸nde estaban ubicadas las principales concesiones petroleras y mineras hubo tensiones: se debat铆a, especialmente, la consulta previa que el Estado debe cumplir para extraer los recursos naturales excepto en zonas intangibles donde est谩 prohibida su explotaci贸n. Eso gener贸 much铆sima tensi贸n porque hab铆a tambi茅n asamble铆stas vinculados 鈥揹e una u otra forma鈥 con empresas mineras y petroleras que alguna vez hab铆an pasado por all铆 o simplemente porque algunos cre铆an, en ese momento, que la opci贸n era extraer todos los recursos naturales para la inversi贸n, que tambi茅n era la postura del presidente Correa en ese momento.

La tensi贸n tambi茅n nac铆a de las grandes diferencias entre la visi贸n moderna, oficial que tiene la sociedad mestiza respecto a los pueblos ind铆genas, y la visi贸n de los pueblos ind铆genas que es una concepci贸n diferente desarrollada milenariamente. Hemos sido sociedades que no escrib铆amos, orales, por eso no hay libros escritos donde se teorice sobre c贸mo concebimos la relaci贸n con la madre naturaleza, con los territorios, como quiera llamarse y con todos los seres vivos. Esa es la concepci贸n que yo defend铆a.

Hab铆a entonces confrontaciones entre dos formas de ver, dos vivencias, eso no solamente se visibiliz贸 en la mesa, sino en el pleno de la Asamblea donde 130 asamble铆stas ten铆amos que opinar y hab铆a gente pol铆ticamente de izquierda que tampoco entend铆a y se sumaba a los partidos tradicionales, conservadores, cuando se trataba de derechos ind铆genas, de nuestras propuestas y reivindicaciones, no hubo diferencia entre la izquierda y la derecha al menos, en ese punto. Ahora, dir铆a yo que hay una apertura mental para incorporar la dimensi贸n ambiental territorial y el tema de derechos ind铆genas y comprender otras l贸gicas de vida.

鈥 En la academia, especialmente, blanca, norteamericana y euroc茅ntrica se ha negado que el origen de los derechos de la naturaleza est茅 en los pueblos originarios. 驴Qu茅 piensa al respecto?

Ciertas ONG se han vanagloriado, han hecho una campa帽a internacional diciendo que son los inventores de los derechos de la naturaleza, que esos derechos se los ven铆a pensando y repensando desde otras latitudes, en otros momentos de la historia y que nada tienen que ver los pueblos ind铆genas con su incorporaci贸n en la nueva constituci贸n. No obstante, lo cierto es que desde que los pueblos ind铆genas hemos estado activos en la vida pol铆tica organizativa y una de las posturas hist贸ricas 鈥揵asadas en la vivencia, en la experiencia y en el tiempo鈥 ha sido precisamente c贸mo nosotros concebimos a los seres vivos con los que convivimos, sabemos qui茅nes son y la raz贸n de su existencia.

Esa ha sido una ense帽anza, que la hemos vivido y aprendido, reaprendiendo y desaprendiendo, pero es mediante la experiencia pr谩ctica y hemos sabido que todo lo que est谩 a nuestro alrededor tiene vida, tiene derecho a seguir existiendo y no somos nadie para coartar su ciclo de vida. Cuando hemos tenido que hacer nuestras chacras, huertas, hemos prescindido de ciertos espacios, tumbado 谩rboles y montes, son pr谩cticas de la agricultura y somos conscientes que hacemos eso con un bosque que est谩 vivo, pero lo hicimos porque necesitamos cultivar, pero no en lugares sagrados, sino donde consider谩bamos que no hac铆amos mucho da帽o. Para nosotros hasta los seres considerados inertes tienen una energ铆a, tienen vida.

De esa reflexi贸n, parte esa ONG que dice mejor d茅mosle un nombre: dig谩mosle que es el derecho de la naturaleza, parte de la raz贸n, la reflexi贸n propia y profunda de la pr谩ctica y la vida misma, de los pueblos ind铆genas. De all铆 que, en la asamblea, alguna otra gente, compa帽eros de otras ONG vinieron a plasmar a escribir, a buena hora, en torno a esa reflexi贸n. Yo m谩s bien asumo la postura de que los derechos de la naturaleza fueron construidos con base en el pensamiento, la l贸gica y la vivencia de los pueblos ind铆genas, con el apoyo de ciertas personas de ciertas organizaciones, lo cual me parece super bien. Esto signific贸 que esas instituciones se han sensibilizado y se logr贸 materializar y poner en papel aquello que, te贸rica y verbalmente, los pueblos ind铆genas hab铆amos sostenido, madurado y construido.

De la teor铆a a la pr谩ctica

鈥 驴C贸mo se vive la plurinacionalidad que dio origen a la Constituci贸n ecuatoriana de 2008?

Es un planteamiento pol铆tico, jur铆dico y sist茅mico relacionado con una construcci贸n diferente de la arquitectura de nuestros Estados porque era vertical y los pueblos originarios eran vistos como pueblos de segundo, como subcultura, y bajo esta l贸gica se desarroll贸 la pol铆tica p煤blica. La plurinacionalidad ha implicado cuestionar al Estado y plantear uno que reconozca a los pueblos milenarios que han habitado estos territorios desde antes de la Conquista europea. Es una justicia hist贸rica, con un valor pol铆tico y simb贸lico profundo que tiene como prop贸sito una redistribuci贸n del poder pol铆tico y de la riqueza para todos. La pluralidad pol铆tica no es solo un concepto que nace de los ind铆genas para los ind铆genas; al contrario, reta todo el sistema y tiene qu茅 ver con la inclusi贸n de todos los sectores sociales: mujeres, j贸venes, hombres, campesinos porque al final de las personas que no hacen parte de la 茅lite capitalista son explotadas y no son tratadas como sujetos de derechos. De eso se trata la plurinacionalidad, como todo proceso se sigue realizando poco a poco. Nos sirve lo que est谩 en la Constituci贸n para exigir, asumirlo y pedir su implementaci贸n.

La pluralidad pol铆tica no es solo un concepto que nace de los ind铆genas para los ind铆genas

鈥 Usted ha dicho que el t茅rmino Sumak Kawsay ha sido utilizado a conveniencia: 驴C贸mo ha ocurrido esto?

Ese concepto surge en el pensamiento amaz贸nico ecuatoriano. Una de las primeras personas que teoriza este concepto es Carlos Viteri Gualinga, de la provincia de Pastaza. 脡l profundiz贸 este concepto en su tesis de antropolog铆a y, a partir de ah铆, se ha ido desarrollando el pensamiento ind铆gena Kichwa particularmente. En el marco del proceso de la Constituci贸n, creo que hubo una apropiaci贸n de este concepto, por parte del partido oficial, cuando gobernaba Rafael Correa. Empez贸 a ponerse de moda, esta palabra, esta frase, que la gente sab铆a que significaba Buen vivir y nada m谩s, pero no conoc铆an las implicaciones espirituales, ling眉铆sticas, culturales, cosmog贸nicas y de la dimensi贸n de la vida. Se usa, por un lado, como propaganda pol铆tica, como gancho para atraer gente con una posici贸n progresista, alternativa y, por otro lado, se le vac铆a de contenido y es utilizada como un clich茅 para decir que el gobierno, en ese momento, la revoluci贸n ciudadana, caminaba con el pensamiento ancestral de los pueblos ind铆genas. Fue utilizado como una frase pol铆tica vac铆a que sirvi贸 para justificar la violencia en los territorios, el ingreso a zonas intangibles y sin hacer un proceso real de consulta, pues creo que la consulta es un mecanismo democr谩tico y es paso fundamental para obtener el consentimiento.

Hubo realmente una manipulaci贸n terrible, un desprestigio del concepto que los pueblos ind铆genas construyeron a partir de la pr谩ctica milenaria

Con el Sumak Kawsay se pretendi贸 fue decir: vamos a explotar los territorios ind铆genas para darles un Sumak Kawsay a todos los ecuatorianos. Hubo realmente una manipulaci贸n terrible, un desprestigio del concepto que los pueblos ind铆genas construyeron a partir de la pr谩ctica milenaria y creo que eso es lo que vivimos actualmente, esa herencia de vaciamiento que le dio a una pr谩ctica milenaria teorizada por los amaz贸nicos.

鈥 驴Qu茅 tan eficaz, en la pr谩ctica, ha sido la consagraci贸n de los derechos de la naturaleza en la Constituci贸n ecuatoriana?

Como todo derecho escrito es una herramienta que sirve para sumar a una resistencia que vienen haciendo los pueblos. Ninguna Constituci贸n ni ning煤n derecho ha sido, por buena voluntad, implementado desde el Estado ni desde los gobiernos. La Constituci贸n nos da la garant铆a de poder exigir, eso es lo que pasa con los derechos de la naturaleza. Sin embargo, en la pr谩ctica te puedo decir que no, no es un derecho que se ha respetado por parte del Estado ni de los gobiernos locales ni de las corporaciones, pero ha servido para protestar, defender y dar una batalla jur铆dica por parte de los pueblos. Hay una batalla desigual, pero al menos ha servido simb贸licamente porque la Constituci贸n ecuatoriana reconoce que la Pachamama es un ser viviente, un conjunto de seres vivientes diversos que han existido siempre y a los que no se les puede impedir el curso de su vida y por eso cuando hay un abuso, hay que pararlo. 驴Y qui茅n debe pararlo si no nosotros mismos?

Los derechos de la naturaleza tienen un valor pol铆tico y 茅tico de vanguardia que sirve para exigir el cumplimiento de lo que se reconoci贸 en la Constituci贸n

Pero de la teor铆a a la pr谩ctica, si esto ha significado una disminuci贸n del abuso a la Pachamama, no podr铆a decir tajantemente ni s铆 ni no, m谩s bien no que s铆. Pero es un instrumento que permite profundizar el debate, sensibilizar y hacer que la gente sepa que vivimos en un planeta vivo y del cual vivimos que, si atentamos contra ella, lo hacemos contra nuestra propia vida. Los derechos de la naturaleza tienen un valor pol铆tico y 茅tico de vanguardia que sirve para exigir el cumplimiento de lo que se reconoci贸 en la Constituci贸n.

鈥 驴Pero la protecci贸n es efectiva?

Hay varias sentencias que no se cumplen. Hace falta la voluntad pol铆tica de los gobiernos de turno. El problema es que nos gobierna gente capitalista a ultranza, que ve a la Pachamama en t茅rminos de d贸lares, que piensa que todo tiene un valor comercial y solo piensan en su existencia. Hace falta una concientizaci贸n global y un compromiso de todos los Estados y todos los actores claves que tienen gran incidencia en el mundo. Las sentencias no se cumplen o se cumplen a medias.

鈥 驴Qu茅 les hace falta a los movimientos sociales, incluido el movimiento de los pueblos originarios, para consolidar los derechos de la naturaleza?

Lo primero es desprendernos de la idea de que solamente a ciertos grupos o movimientos les corresponde la defensa del planeta. El Jahua pacha, kay pacha y uku pacha, los mundos diversos. Creo que es injusto que ciertos sectores est茅n defendiendo la Pachamama, quienes deben asumir la responsabilidad deben ser las grandes corporaciones. Debe masificarse su defensa porque si seguimos creyendo que solo estos grupos deben defenderla, solo ellos hacen el trabajo y adem谩s se les estigmatiza. La academia comete ese mismo error colonizador: ver a la gente que est谩 conectada con la naturaleza, considerarla como primitiva, salvaje, no modernos, y que deben ser salvados. Hay que superar esto y plantearlo como una cuesti贸n de vida que nos ata帽e a todos los ecuatorianos. Hace falta un cambio del sistema, que los Estados y los gobiernos asuman una posici贸n firme y tambi茅n falta un remez贸n a nivel planetario que evidencie que estamos en un punto de no retorno del planeta鈥

* J. Fernanda S谩nchez Jaramillo es comunicadora social y periodista, magister en relaciones internacionales, abogada, candidata a doctora en derecho. Escribe sobre los derechos de la madre tierra, los dem谩s animales y los pueblos originarios.

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https://www.servindi.org/actualidad-entrevistas/07/08/2022/los-derechos-de-la-naturaleza-fueron-construidos-con-base-en-el

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tambi茅n editado y en difusi貌n desde https://redlatinasinfronteras.wordpress.com/2022/08/08/ecuador-entrevista-a-monica-chuji-sobre-derechos-de-la-naturaleza/

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Fuente: Argentina.indymedia.org