November 18, 2020
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El Manifesto de Aceleracionismo de Género by Eme Flores and Vikky Storm

¬°Muerte al g√©nero que nos da muerte! ¬°Libertad para lxs cuirs! Pero el g√©nero muere al engullir su propia cola. El g√©nero ya est√° muriendo. Su √ļltimo aliento est√° cerca, pero a√ļn tiene tiempo para salvarse. En nosotrxs est√° el apresurar a su fin. Impulsarlo, darle rapidez, hacerlo‚Ķ

Acelerar.

Género: Su función y orígenes

Base Material

Antes de discutir que debe hacerse, debemos saber que es. Como siempre, el lugar apropiado por el cual empezar a entender un sistema social, es su base material. Las relaciones materiales que producen a un sistema social proveen el mejor fundamento para entender el mismo sistema.

Las relaciones materiales son las relaciones de producción. Es decir, la forma en la que nos relacionamos a las varias formas en que trabajamos y lo que producimos. Todo en la sociedad está basado en estas relaciones de producción y estas producen todos nuestros sistemas sociales.

¬ŅD√≥nde yace, pues, la base material del g√©nero? El g√©nero se produce principalmente por la divisi√≥n del trabajo reproductivo. El trabajo reproductivo es cualquier trabajo que ayuda a producir la siguiente generaci√≥n, incluyendo c√≥pula, parto, crianza y tareas dom√©sticas y el g√©nero se define por como este trabajo se divide entre las diferentes clases, donde los diferentes g√©neros son las clases que tienen la expectativa de realizar diferentes tareas dentro del trabajo reproductivo.

Lo que determina como los g√©neros varia de una cultura a otra es como se reparten estas tareas entre ellos. Las caracter√≠sticas particulares producidas por esto son conocidas como la superestructura. As√≠, aunque el g√©nero es producido por su base material, tambi√©n involucra una amalgama de estereotipos, formas de vestir, registro ling√ľ√≠stico, y dem√°s en su superestructura que diferencias como experimentamos nuestro g√©nero.

Esto aplica con todas las culturas. La gente Bug√≠ de Indonesia, en vez de los dos g√©neros de nuestra sociedad, tienen cinco. Las personas calabai y calalai tiene caracter√≠sticas biol√≥gicas a las que se les ha asignado g√©nero masculino y femenino respectivamente, pero adoptan las tareas del trabajo reproductivo que se les asignan t√≠picamente a las mukkunrai (equivalente a mujer) y los oroan√© (equivalente a hombre), lo que les otorga una clase social distinta. M√°s interesante a√ļn, son lxs bissu, el quinto g√©nero, que cumple papeles ceremoniales especiales en pr√°cticas religiosas y son descritxs como una mezcla de los otros cuatro g√©neros. Mientras que las mukkunrai y calabai realizan tareas del trabajo reproductivo t√≠picamente femeninos como tareas dom√©sticas y los orine y calalai realizan tareas t√≠picamente masculinas como mantener a su conjugue, lxs bissu trascienden esto y se ocupan de sus propias tareas.

El sistema Bugi de genero muestra lo maleable que es el género a la vez que muestra un ejemplo excelente su base material. Los cinco géneros de la gente Bugi se distinguen por como el trabajo reproductivo se divide entre la gente Bugi y el resto es producto de esta división.

Nuestra cultura es diferente a la suya, pero ambas se basan en formas similares de dividir el trabajo reproductivo. Como se reparten estas tareas es lo que integra al género y el resto proviene de ahí.

Hablar de relaciones materiales frecuentemente lleva a hablar de las relaciones capitalistas como la base, pero esto no aplica con el género. Aunque el género y el capitalismo trabajan juntos y son parte del mismo orden social, no comparten la misma base material. Esto no significa que la base material del capitalismo no tiene ninguna relación con la del género, el trabajo reproductivo se necesita para producir nuevos trabajadores para la producción capitalista y la producción capitalista tiende a definir cuál es la naturaleza del trabajo reproductivo masculino.

Sexo y Genero

¬ŅSi el g√©nero es una expresi√≥n de estas relaciones de producci√≥n y no de lo biol√≥gico, donde entra el sexo? Algunxs pseudomarxistas declaran que el sexo forma la base material del g√©nero, pero esto es una risible interpretaci√≥n del materialismo hist√≥rico que centra a lo biol√≥gico por encima de las relaciones de producci√≥n. Lo biol√≥gico influye nuestra realidad, pero nuestros sistemas sociales tienen su base en nuestras condiciones materiales.

Pero, si el sexo es algo, y ese algo no es base del g√©nero, ¬Ņqu√© es? Pues esta f√≥rmula no est√° mal, solo est√° al rev√©s. El g√©nero es la base del sexo. No nacemos con ‚Äúsexo‚ÄĚ dentro de nosotros. Tenemos penes, vaginas, senos, barbas, cromosomas, etc., pero estas cosas no son el sexo por s√≠ mismas. Son caracter√≠sticas de nuestra biolog√≠a, pero las agrupamos en sexos. Cuando nombramos a EL pene y LA vagina, estamos creando e imponiendo al g√©nero en el cuerpo.

Esto significa que el sexo es la asignación del género a nuestras características biológicas. Le asignamos genero a nuestra biología y declaramos que es innato. Esto se utiliza para mostrar al género como un sistema de clase natural que existe así nada más, no como un sistema social impuesto sobre nosotrxs. Al asignarle genero a nuestrxs cuerpos, damos por hecho el género en vez de cuestionar si fue algo que creamos. Por lo tanto, el sexo sirve para reforzar y defender el género.

Porque el sexo no es inherente, es un elemento de la superestructura del género y ha cambiado a lo largo del tiempo. Antes de que nuestro conocimiento anatómico nos llevara a comprender y asignarle genero a cosas como los ovarios, solo se podía asignar genero a características que se podían observar a simple vista, como los genitales. Más recientemente, se les ha asignado genero a los cromosomas porque se relacionan a características a las cuales ya se les había asignado género.

Pero los cromosomas no siempre han sido tratados de esta forma. Medio siglo atrás, nadie asignaría como macho a alguien que viera con senos y vagina, aunque sus cromosomas fuera XY.

El cambio se puede apreciar con un ejemplo de 1986, cuando la atleta espa√Īola Mar√≠a Jos√© Mart√≠nez Pati√Īo fallo una prueba cromatina sexual en las Olimpiadas de 1985 y fue rechazada por el Comit√© Ol√≠mpico Internacional, la prensa espa√Īola y hasta su pareja por ser sexuada macho. Dos a√Īos antes, hab√≠a pasado pruebas usadas con m√©todos anteriores que le otorgaron un ‚Äúcertificado de feminidad‚ÄĚ, pero, por tener cromosomas XY, fallo la prueba cromatina. En √©pocas anteriores, nadie habr√≠a cuestionado su femineidad, pero gracias a la asignaci√≥n de genero a los cromosomas, su cuerpo fue considerado macho y ella fue humillada y excluida

Imposición y Violencia Sexual

El género es el sistema de clases más antiguo y, por lo tanto, precede al estado aun en sus formas más básicas. Esto significa que, a diferencia del capitalismo, la raza, la neuronormatividad y muchos otros sistemas de clase, el estado no es la forma principal en la cual el género es impuesto sobre las personas. Esto no quiere decir que el estado no impone al género, pero para el momento en que los primeros estados estaban naciendo, el género ya se había solidificado y adaptado formas de imponerse.

¬ŅY c√≥mo, si no con el estado, se impone el g√©nero? Con violencia sexual. Cuando observamos las estad√≠sticas del tema, encontramos que los √≠ndices de violencia sexual son mayores hacia mujeres que hac√≠a hombres y hacia gente cuir que hac√≠a hombres heterosexuales. Algunas formas de violencia sexual son m√°s prevalentes hacia mujeres heterosexuales que con mujeres cuir y otras son m√°s prevalentes hacia mujeres cuir que hac√≠a mujeres heterosexuales. Lxs personas trans sufren √≠ndices de violencia sexual mayores a las personas cis del mismo g√©nero que ellxs. Esto es una grotesca realidad que no debe ser descartada de ninguna manera.

Estos altos índices de violencia sexual son dirigidos principalmente hacia las clases bajas dentro del sistema de género. Hombres cis y heterosexuales están colocados por encima de mujeres y gente cuir y los hombres cis y heterosexuales tienen menos probabilidad de sufrir violencia sexual que mujeres y gente cuir, mientras que las mujeres y la gente cuir tienden a tener índices similares a la gente cuir. Esto muestra como la violencia sexual es utilizada principalmente contra aquellos relegados a las clases bajas y contra aquellos que divergen de las normas de genero impuestas.

La violencia sexual desempe√Īa con mujeres y gente cuir el papel que la represi√≥n policial desempe√Īa con muchos otros grupos. Es m√°s, aunque la represi√≥n policial existe, frecuentemente esta est√° cargada de violencia sexual cuando se reprime a mujeres y gente cuir. Hacia la gente cuir en espec√≠fico, la violencia sexual es frecuentemente utilizada expl√≠citamente con la intenci√≥n de corregir. Con frecuencia, la violencia sexual y particularmente las violaciones son usadas contra gente cuir con el objetivo de convertirlos en cis y heterosexuales. Este es el momento donde el papel de la violencia sexual es claro y explicito, pero siempre est√° para este prop√≥sito. Aun cuando la violencia sexual no ocurre expl√≠citamente para este prop√≥sito, siempre est√° imponiendo el sistema dominante de g√©nero en su v√≠ctima.

Cuando esto ocurre con trabajadorxs sexuales, el efecto es a√ļn m√°s pronunciado. Lxs trabajadores sexuales se encuentran con dificultades al momento de acudir a las autoridades en todo el mundo y particularmente en las regiones donde su trabajo es penado por la ley. Su estatus legal y social lxs expone a violencia sexual sin socorro de o perpetuada por el estado de una forma que pocos grupos experimentan. Es f√°cil observar que lxs trabajadorxs sexuales son com√ļnmente mujeres y gente cuir, no hombres cis y heterosexuales. Esto no es un accidente, sino una canal donde la violencia sexual contra mujeres y gente cuir puede ocurrir impunemente.

El Binario de Género Moderno

Actualmente no hay ninguna sociedad sin g√©nero. Aunque hay m√ļltiples variantes, todas han creado una divisi√≥n de la labor reproductiva que produjo un sistema de g√©nero. Estas sociedades han existido al menos desde las primeras civilizaciones desarrollaron los primero sistemas de escritura. El g√©nero es el primer sistema de poder desarrollado por la sociedad.

Pero estos eran sistemas, no un sistema y es el binarismo de genero moderno que ha sido impuesto a lo largo de casi todo el mundo. Algunos sistemas de g√©nero como clase a√ļn existen, pero, en su mayor√≠a, la llegada del orden social liberal como un orden social global, m√°s all√° de uno regional, ha producido un √ļnico sistema de g√©nero en donde el resto es visto como una perversi√≥n. Los sistemas de genero alternos de hoy en d√≠a son vestigiales y en tensi√≥n constante con el sistema global.

El sistema moderno es europeo, pero es uno que se creó durante y a través del colonialismo. Al expandir su poder por todo el planeta, los europeos entraban en contacto con otros sistemas de género y en lugar de ver una diferencia, vieron un problema. La respuesta que tuvieron fue imponerles su sistema de genero a los pueblos que invadieron y colonizaron. Pero esta imposición necesariamente transformo al sistema de genero europeo.

Cuando un sistema como este le es impuesto a otras culturas pierde y gana algunas características como parte de este proceso de imposición. El imperialismo no puede permitir que el viejo orden perdure, así que necesitan hacer su propio sistema menos flexible para que el viejo sistema no entre en él, forzando a las personas a encontrar un lugar en el nuevo. Esto cobra mayor significado al considerar la religión. Aunque el género siempre ha tenido significado religioso, la imposición de un solo sistema de genero fue hecha por y para las instituciones religiosas en una manera mucho mayor a la vista anteriormente. Los misioneros europeos impusieron el sistema de genero colonial en todo lugar al que llegaban y lo ligaban fuertemente con la moralidad religiosa. Esto contribuyo a la falta de flexibilidad al adjudicarle fervor religioso al género, del que previamente no había jugado un papel tan grande.

Esta imposición fue a costa de la gente a la que le fue impuesto. Aunque previamente, muchos pueblos originarios tenían tercer género que eran aceptado y hasta honrados, lxs que hoy en día se identifican como estos géneros son oprimidos y marginalizados. Esta imposición también sirvió para erradicar su cultura, mediante la destrucción de prácticas culturales ligadas a los sistemas de genero antiguos que no se permitían bajo las prácticas culturales europeas impuestas por el colonialismo. El matrimonio europeo de las religiones cristianas se extendió por todo el planeta junto al sistema de género y transformo a las tradiciones locales.

Este también fue transformado por el auge del capitalismo. El sistema pre-colonial de genero estaba ligado íntimamente a los sistemas económicos dominantes de Europa previos al capitalismo. El matrimonio servía para forjar alianzas entre las clases altas y para obtener estabilidad en las clases bajas. El género era definido por las intrigas palaciegas o las necesidades de la faena del campo y la cuidad. Pero, con el capitalismo, este se vio más y más ligado al trabajo asalariado y el matrimonio se transformó con él. La labor reproductiva masculina fue enfocada cada vez más en trabajar para el patrón capitalista y la labor femenina a sustentar el trabajo asalariado del hombre desde la casa. Este efecto en la base material del género lo transformo, tanto en como las clases trabajan como en las características de la superestructura.

Este nuevo sistema tiene unas cuantas características que lo definen. No todas se desarrollaron a la vez, pero se han impuesto en todo el mundo. Estas son:
1. Exactamente dos géneros reconocidos por la estructura dominante: Hombre y mujer. Cualquier otro género es visto como una perversión y es rechazada y marginalizada.
2. Estos dos géneros son vistos de manera intercambiable e idéntica a tu biología y son fijados al nacer. Aunque todo sistema de genero tiene lasos con la biología, el sistema moderno los considera los equipara. Ser hombre en este sistema no esté ligado a tener un falo, tener un falo es ser hombre y ser hombre es tener un falo. El género es inamovible. No lo puedes cambiar. Si naciste como hombre o mujer, siempre serás visto de esta forma sin importar lo que pase. No hay opciones ni alternativas.
3. El matrimonio es un contrato económico entre hombre y mujer. Se espera que ambos firmen un acuerdo a ser fieles y permanecer juntos y violar este acuerdo es visto como una violación de este contrato y por lo tanto como algo malo.
4. El matrimonio es una decisión personal que se hace por amor, no por necesidad social. Ya no hay alianzas estratégicas o matrimonios arreglados, en su mayoría. El matrimonio es una elección entre las dos personas que planean casarse.
5. En este matrimonio, el hombre tiene la expectativa de proveer con dinero a la mujer y la mujer est√° encargada de limpiar el hogar, criar a los hijos, cocinar y hacer las compras.
No todas las caracter√≠sticas de este sistema son originales o √ļnicas a este, pero todas han sido creadas o modificadas por la imposici√≥n que destruye la cultura y la libertad de elecci√≥n del individuo.

El Patriarcado

Como se mencionó anteriormente, el género es un sistema de clase, uno definido por la dominación de la masculinidad sobre la sociedad. Es por esto que otro nombre para el sistema de clase de género es patriarcado. El género como un sistema social es el patriarcado y el patriarcado es el sistema de clase social del género. Dentro de este sistema de clase hay tres clases diferenciables, dos aceptadas y una subversiva.

Primero están los hombres. Cuando se divide el trabajo reproductivo, los hombres son los encargados de controlar este trabajo y los frutos que brinda y con realizar trabajo remunerado para mantener a lxs que participan en el trabajo reproductivo. Hay una parte donde esta participación si es directa, y es durante las relaciones sexuales, donde existe la expectativa de que tomen un papel dominante y de control. Esto sirve como la base material de la masculinidad. La superestructura es más amplia. Aquí encontramos que a los hombres se les asigna la tarea de tomar las riendas, para y a través de incrementar su fuerza en constante competencia. Dado su control sobre a las mujeres y su trabajo reproductivo, esta es la clase dominante.

Las mujeres son la clase dominada. Se les da la mayoría de las tareas en el trabajo reproductivo y aunque también está la expectativa de que participen en las relaciones sexuales, pero bajo el control del hombre. Su trabajo está controlado y limitado por los hombres y los frutos de este trabajo están a su disposición. Esto se ve reflejado en la superestructura que las rodea. Se espera que sean sumisas y pasivas, que acepten lo que les toca.

Esta din√°mica de clase donde el hombre est√° sobre la mujer es la din√°mica principal del patriarcado, pero estas no son las √ļnicas dos clases. Vemos que algunxs se relaci√≥n al trabajo reproductivo de formas distintas a como este es impuesto. Esto es el caso, especialmente, del sexo cuando se participa en este con relaciones sexuales que no encajan en las din√°micas impuestas por el patriarcado. Esto incluye a aquellxs sexualmente atra√≠dxs a personas del mismo g√©nero (personas gays/lesbianas), a m√ļltiples g√©neros (personas bisexuales/pansexuales) o a ninguno (personas asexuales). Adem√°s, las personas cuyo g√©nero es distinto al que el patriarcado les ha asignado no pueden ser clasificados de forma tan clara como las personas que aceptan su g√©nero asignado. Puede que personalmente sean hombres o mujeres, pero no son tratadxs por la sociedad de esa misma forma, son una clase social particular. Mientras que siempre es posible que todos estos grupos produzcan a la siguiente generaci√≥n, estos se caracterizan por una desconexi√≥n entre el sexo y el amor de la reproducci√≥n de la siguiente generaci√≥n ya su participaci√≥n en las relaciones sexo y el romance no son necesarias para este.

Como esta clase se define por ser diferente a las primera dos, se le llama cuir. Las personas cuir son todxs lxs que se relacionan de forma distinta a la división del trabajo reproductivo que el patriarcado les asigna. Por estas relaciones diferentes, la gente cuir es inherentemente subversiva al sistema de clase en su totalidad y forman la clase revolucionaria bajo el patriarcado.

Lo cuir es una caracter√≠stica particular del sistema moderno de g√©nero. Otros sistemas de genero no tienen el mismo sistema de clases y por lo tanto tienen diferentes categor√≠as para las personas. Es m√°s, en lugares donde alg√ļn sistema de genero antiguo se ha sostenido, es impreciso hablar de lo cuir por defecto. Muchas personas que se identifican con generos que pertenecen a estos sistemas de genero m√°s antiguos son cuir por virtud de la forma en que el g√©nero moderno es impuesto sobre ellxs, pero muchxs de ellxs no se describir√≠an de esta forma en relaci√≥n con las complejidades de vivir en comunidades con estos g√©neros.

Decirle ‚Äúsi‚ÄĚ al g√©nero

Clase, clase clase. Somos controladxs y dominadxs. Divididxs y separadxs. ¬ŅD√≥nde entramos en todo esto? La gente ve a la clase como algo meramente impuesto, pero hay un error en no tomar en cuenta como realmente interactuamos con ella. No solo es impuesta, somos participes activxs en ella.

Aqu√≠ podemos escuchar al an√°lisis de, no hay premio por adivinar, Judith Butler. Los actos performativos, las peque√Īas acciones que tomamos para construir una identidad y que son la clave para entender como el g√©nero funciona a nivel individual. Aqu√≠ encontramos cosas b√°sicas como ‚Äúsoy mujer‚ÄĚ, ‚ÄúNo, no puedo jugar con eso, es para ni√Īos‚ÄĚ, ‚ÄúMacho que se respeta‚ÄĚ. Estos actos producen una identidad, tanto dentro de nosotros como dentro de otrxs. T√ļ te identificas como una mujer o un hombre e identificas a otrxs como mujeres o hombres al participar en estos actos.

Esto no es por voluntad propia. La violencia del sistema es inherente y, si, sist√©mica. Realizamos estos actos rodeadxs por la violencia del g√©nero. Pero los realizamos. El g√©nero no est√° satisfecho con violentarnos, con imponerse en nosotrxs. No, nos obliga a decirle que ‚Äúsi‚ÄĚ.

Esto es un m√©todo de control y de reproducci√≥n. El g√©nero no es inherente, se difunde asign√°ndonos una clase y obligando a decirle que si a esa clase. ‚ÄúSi, soy un hombre. Es quien soy y quien siempre he sido. No puedo escapar de esto o negarlo. Soy un hombre.‚ÄĚ Esto no es sino una mentira que obligadxs a repetir. Pero, a fuerza de repetici√≥n, nos la creemos. El g√©nero se vuelve natural, inescapable, eterno. Deja de ser una identidad impuesta y se vuelve una parte eterna de quienes somos. Al objetar con mi con mi g√©nero, objeto con aquello que es inherentemente yo.

Este es de los mecanismos de defensa m√°s fuertes del g√©nero; nosotros mismos. Insistimos en √©l y rechazamos a los que divergen. Se vuelve un acto profano para aquellxs que se desv√≠an de la vereda. Tanto as√≠ que parece que no hay otra opci√≥n. Decimos que si porque es lo √ļnico que somos capaces de decir. Se vuelve inconcebible que exista otro camino.

Comunismo

El movimiento comunista

Pero ahora, es momento de hablar sobre comunismo para entender como el género se relaciona con el resto de la sociedad. Para eso, hay que saber que es el comunismo.

Quote:

‚ÄúNosotros llamamos comunismo al movimiento real que abole y supera el estado actual de las cosas. Las condiciones de este movimiento se desprenden de las premisas actualmente existentes.‚ÄĚ
Karl Marx, La ideología alemana

El comunismo concebido de esta manera es un movimiento contra el orden social actual, uno que busca la liberación de lxs oprimidxs. Esto no debería de verse como un ideal que quisiéramos alcanzar, sino un movimiento real y activo que existe en el presente. No hay comunismo en planes futuros, sino en sabotear nuestro lugar de trabajo, una esposa que escapa de su marido violento con sus hijxs, Guerrillerxs Naxalitas contra el gobierno de India, una revuelta que rechazan a la policía y saquean y queman sus ciudades, etc.

Dentro del movimiento comunista encontramos todo el trabajo importante de este día. El movimiento comunista trata sobre una idea a lo lejos sino en el comunismo inmediato que produce. Una revuelta activa contra el estatus quo es lo que esta comunizando a la sociedad inmediatamente, no unos académicos en universidad considerando al mundo desde su sillón. Simplemente declara que el cómo están las cosas tiene que para y toma acción para hacerlo.

Pero el estado en cómo están las cosas no debe ni puede ser concebido como un solo sistema de clase o un elemento de la sociedad donde vivimos. La situación actual no es el capitalismo o el género o la raza o el estado. No, es el total de la sociedad liberal y de cada sistema dentro esta misma. Y, por lo tanto, el movimiento comunista choca de manera brusca y nos da una contraposición al análisis fallido y la política del liberalismo.

El an√°lisis liberal reduce la opresi√≥n a un n√ļmero de sistemas de opresi√≥n que, aunque intersectan, est√°n separados. Esto deja a las luchas separadas, pero aliadas. Hay un movimiento antirracista, un movimiento feminista, un movimiento de justicia social y econ√≥mica, etc., pero son solo aliadxs, no un movimiento. Esto es lo que forma la teor√≠a liberal de la interseccionalidad. Esta interseccionalidad liberalizada presenta sistemas que pueden ser o dominantes (entre lxs oprimidxs) o pasivos (entre lxs privilegiadxs), y es as√≠ como un hombre blanco gay solo podr√° experimentar opresi√≥n anti-cuir y el resto de los otros sistemas son un silencia para √©l.

En realidad, los sistemas de opresión son mucho más que eso. No hay nadie que haya resultado ilesx por la dominación de los sistemas de clase en la sociedad liberal. Todxs, desde el capitalista más poderoso hasta el trabajador más humilde, desde el patriarca más machote hasta una chica trans sin confianza en sí misma, del administrador controlador de un asilo al esquizofrénico siendo obligado a tomar medicinas, del gentrificador blanco a la familia negra perdiendo su departamento, todxs sienten el control de estos sistemas. Nadie sale ilesx. No son sistemas de control pasivo, son un grueso totalitario y activo, una totalidad.

Esta totalidad encapsula todas las partes de la sociedad, domina a todxs los miembrxs de la sociedad y no deja alienadxs a todxs, y a todo dentro de ella. Es inescapable. La totalidad es a donde el an√°lisis comunista, al contrario que el liberal, nos debe llevar.

Encontramos problemas similares en la concepción liberal de las políticas de identidad que ven a la opresión como algo que les sucede a identidades especificas por encima de clases. Esto transforma a la identidad en base en vez de ser la superestructura. Lo que significa es que la concepción liberal de la liberación es respetar tu identidad y tratar a tu identidad de manera justa. Pero aun haciendo esto, nuestras identidades no seguirían oprimiendo porque esto no logra resolver las condiciones que las causan. Para ellos, quitarle la dominancia a un grupo opresivo nos libera de esta opresión, volviéndonos igual a aquellxs con privilegios. Pero esto deja la totalidad intacta.

Las políticas liberales no son otra cosa que reformismo, no revolución o abolición. Las políticas comunistas nos otorgan un sendero a través del abolicionismo, no el reformismo. El género no puede ser reformado para liberarnos, debe ser abolido.

Totalidad

Cuando discutimos de bases materiales y superestructura, es importante reconocer los an√°lisis existentes de estos sistemas. Los an√°lisis m√°s tradicionales de estos sistemas lo ven solo en t√©rminos de las relaciones capitalistas de producci√≥n. La base desde esta mirada es netamente posesi√≥n capitalista de las relaciones de producci√≥n. Esta relaci√≥n basal es la que dicta otros sistemas de opresi√≥n dentro del orden social liberal en general. El g√©nero no es basal, es sino un aspecto de la superestructura producida por las relaciones capitalistas de producci√≥n. Pero esta mirada ignora los aspectos basales de otros sistemas de opresi√≥n. El g√©nero no es meramente una identidad. Es, fundamentalmente, una relaci√≥n de producci√≥n que produce un sistema de clase. No solo eso, el g√©nero y el capitalismo no son los √ļnicos sistemas con base. Encontramos aspectos basales en la neuronormatividad, la supremac√≠a blanca, el estado, etc.

Sin embargo, sería un error interpretar que el que estos sistemas sean basales implica que están separados. Esto nos llevaría a enfrentarnos con los mismos problemas que los análisis liberales de la interseccionalidad crean. Cuando la producción capitalista esta en marcha, depende del trabajo reproductivo impuesto sobre las mujeres en el hogar. El valor producido por los trabajadores seria imposible sin nuevas generaciones de trabajadores siendo reproducidas y sin el apoyo que representa el trabajo reproductivo de sus parejas y el que ellos mismos realizan. De esta forma, el trabajo reproductivo es trabajo no pagado realizado para la clase capitalista al igual que es parte de un sistema de clases independiente del capitalismo.

También encontramos similitudes entre la imposición de sistemas cisheteronomativos con la imposición de la discapacidad. La gente con discapacidades, tanto en la forma de discapacidades físicas como en neurodivergencia, son socialmente definidos en términos relacionados a su capacidad de participar en trabajos normales. Cuando alguien es incapaz de trabajar para un patrón de la misma forma que otrxs trabajadorxs, esto es vuelto una discapacidad. El reflejo de esto en las relaciones de producción, la falta de participación con el trabajo que el género impone, es lo cuir. No es casualidad que ser cuir frecuentemente se concibe en términos de enfermedad mental. Materialmente son reflejos uno del otro, en diferentes partes de la base.

Esta discusión, además, no puede ignorar las relaciones de producción inherentes al estado. A fin de cuentas, el estado es trabajo. Romper una huelga, al igual que tomar tela y volverla un saco cuenta, cuenta como trabajo. Pero no todo trabajo es igual. Los policías no son trabajadores. Romper una huelga no genera valor para la clase capitalista. En lugar de eso, los policías están imponiendo la estructura de producción misma. Esta es por sí misma una relación inmensamente diferente a la que tienen los trabajadores con la producción. No están separadas, pero el trabajo del estado es un trabajo que sirve para imponer las relaciones de producción que producen los sistemas de clase. Al contrario de lo que muchas teorías del estado dirían, esto no es superestructural. Esto es basal.

Por supuesto, otros sistemas de opresi√≥n tienen elementos base que tambi√©n se conectan de formas similares. Un an√°lisis y valoraci√≥n completo de las formas en las que todos estos sistemas de opresi√≥n interact√ļan esta fuera de los alcances de este escrito, pero no podemos olvidarlo.

Estas relaciones de producción no están separadas. Puede que funcionen de formas distintas, pero forman un sistema basal singular. La opresión no es una variedad de sistemas interactuando, pero una sola base singular y totalizadora, una totalidad. Esta base totalizadora abre el espacio para una concepción comunista de la interseccionalidad que abandona los errores del análisis liberal sin abandonar la conexión inherente entre distintas formas de opresión.

La naturaleza totalizadora de la base significa que no puedes cambiar aspectos de la base sin enfrentarte a la base en conjunto. Así, podemos encontrar que cuando pasamos de los ordenes sociales previos al actual orden social liberal, el genero se transformo para adecuarse al nuevo tipo de sociedad producida. Esto se debe a que el trabajo reproductivo esta entrelazado con todas las otras relaciones materiales. Cambiar las relaciones de producción para actividades económicas cambia la división del trabajo reproductivo. La base funciona orgánicamente como un sistema singular. Hay una base, un sistema. Esto es lo que significa que una sociedad sea una totalidad.

Comunismo de Genero

En términos sencillos, el aceleracionismo de género es usar sus propios procesos de decaimiento para destruir el sistema de clase de género. Es el abolicionismo de clase aplicado al género, una transformación revolucionaria de la sociedad para destruir al género mismo. Pero esto no se puede hacer por separado de una abolición de la sociedad actual entera. La totalidad requiere que lo veamos como es, el mismo sistema que otros sistemas de opresión.

Por lo tanto, no podemos abolir el g√©nero sin abolir todas las otras formas de clase. Para deshacernos del g√©nero, el capitalismo, la raza, la neuronormatividad y el estado deben de irse con √©l. Estos sistemas son uno solo. Forman un √ļnico orden social liberal al que no le podemos permitir que contin√ļe. Nuestro objetivo no es acabar con una parte de √©l, sino el fin de la sociedad de clases misma.

Este es el proceso del movimiento comunista. Por lo tanto, el aceleracionismo de género es comunismo de género y como el aceleracionismo de género es el camino para abolir el género, el comunismo de género es aceleracionismo de género.

La Identidad de Género Bajo el Comunismo

Muchxs temen que, al abolir el género, nuestras propias identidades de género serán arrebatadas. Que el abolir el genero te obligara a dejar de identificarte como tu género, sin importar si este te agrade o no.

Para casos así, es ilustrativo utilizar una analogía. Para esto, hablemos un poco sobre panaderxs. Cuando alguien participa en el sistema capitalista horneando pan, es probable que forme una identidad alrededor de hornearlo. Tener un oficio en el horneas pan crea una identidad como panaderx.

Asimismo, cuando participas en el trabajo reproductivo de ciertas formas, creas ciertas identidades de género, tanto en las formas en las que te conformas al genero que se te ha asignado como en las formas en las que rechazas el genero que se te ha asignado. En ambos casos, un elemento de la base esta creando una identidad dentro de ti. Es decir, la identidad que deriva de tu posición social es superestructural.

Entonces, ¬Ņobligaremos a la gente a dejar de identificarse con ser panaderxs o ser mujeres? La respuesta sencilla es ‚Äúno, estamos concentradxs en cambiar la base y permitir que la superestructura llegue a donde tenga que llegar‚ÄĚ, pero es necesario elaborar.

¬ŅQu√© le pasa a mi identidad como panaderx una vez que el sistema capitalista de oficios que producen identidades es abolido? Esta pregunta es mucho m√°s interesante. Sin la imposici√≥n del trabajo caracter√≠stica del capitalismo, nadie que hornee pan esta obligadx a quedarse en ese trabajo. Al abandonar las causas basales de la identidad, la identidad deja de ser fija. La identidad puede seguir, por ejemplo, si te encanta hornear pan y escoger identificarte como panaderx, pero no hay una l√≥gica de fondo para esta identidad, ni proviene de imponer las estructuras de poder que implican identificarse como panaderx hoy en d√≠a. La diferencia es que puedes participar en hornear pan sin que esto se fije en ti, sin volverte panaderx.

Es probable que, con el tiempo, la identidad de panaderx comience a desaparecer, pero hay muchos factores sociales que permiten que contin√ļe, aunque estos perder√°n su peso pol√≠tico y social. No hay necesidad alguna de imponer el abandonamiento de la identidad de panaderx si nos deshacemos del sistema de oficios que la ha producido.

De esta forma, no hay necesidad o deseo alguno de obligar a la gente a dejar de identificarse con su género. El fin del género como sistema de poder es nuestro objetivo y el fin de las identidades de género, si es que sucede, no es ni importante ni a lo que deberíamos apuntar.

Sin Futuro

En medio de todas estas partes del estado actual de las cosas esta la necesidad de crecer continuamente. Los estados y la supremac√≠a blanca buscan expandir sus fronteras, internas y externas, de una forma imperialista, colonial y perpetua. El capitalismo busca expansi√≥n infinita del capital. ¬ŅY el g√©nero? El prop√≥sito m√°ximo que busca es la expansi√≥n continua de personas. El trabajo reproductivo esta basado en servir a un crecimiento poblacional infinito.

Este crecimiento insostenible es una característica del estado actual de las cosas y conecta todos los sistemas de opresión dentro de este. Todo tipo de comunismo debe cuestionar este deseo de expansión y crecimiento. El socialismo destruye la necesidad de crecimiento económico, el anarquismo el merecimiento del crecimiento del estado, lo cuir nos lleva a separar el amor y la atracción de la reproducción. No seremos restringidos dentro de roles que nos obligan a reproducirnos perpetuamente, no, ahora seremos libres de escoger si queremos o no.

Al destruir la necesidad de expansi√≥n y de reproducci√≥n infinita, el comunismo, cuir y en general, abole el futuro como lo conocemos. Aqu√≠ encontramos el prop√≥sito cuir m√°s radical. A trav√©s de lo cuir nos liberamos de esta necesidad de seguir creciendo y le decimos ‚Äúno‚ÄĚ al futuro. Y con este ‚Äúno‚ÄĚ radical, podremos imaginar otros mundos.

El Ocaso del Género

Decirle ‚Äúno‚ÄĚ al genero

‚ÄúNo.‚ÄĚ No todxs le dicen si al g√©nero. ‚ÄúLo rechazo‚ÄĚ. Estas personas han escogido un camino distinto, una vida distinta. ‚ÄúNo soy.‚ÄĚ Esto forma una identidad distinta.

Cuando te asignan la clase masculina, pero declaras firmemente lo contrario, le has dicho ‚Äúno‚ÄĚ al g√©nero. El g√©nero te dio lo que eres, pero t√ļ le diste la espalda repugnadx. No eres un hombre, eres algo m√°s. Algunas encuentran alivio en la femineidad, otrxs en algo distinto, pero cualquier camino que tomes, le has dicho no al g√©nero.

De la misma forma, te asignan la clase femenina, pero declaras firmemente lo contrario, le has dicho ‚Äúno‚ÄĚ al g√©nero. Al acoger la masculinidad, o algo m√°s all√°, has rechazado al g√©nero.

Cuando estas separadx de tu genero impuesto, eres transgénero.

Las Grietas en el Sistema

El sistema moderno de género es débil. Se ha puesto la soga al cuello por cómo se formó a sí mismo. Cuando el sistema moderno de genero se expandió, dejo atrás su flexibilidad para poder destruir a sistemas rivales e imponerse ante todas las culturas. Pero esto lo volvió incapaz de tomar en cuenta a muchxs. Muchxs tienen demasiada dificultad con el género que se les asigno y como no hay alternativas y el género es visto como algo inalterable, acaban siendo subversivxs para el sistema.

Aquellxs cuyo genero no corresponde al género impuesto en sus características biológicas no son parte de algo nuevo. Muchos sistemas anteriores tenían clases para casos como ellxs, como en el sistema Bugi de género. Estos sistemas multigénero tenían espacio para aquellxs que no estaban dispuestxs a aceptar el género asignado a su biología.

Pero la gente trans no se relaciona con el g√©nero as√≠. Mientras que la gente con diferentes generos y sexos en sistemas multig√©nero aceptaban este mismo su papel en el sistema de clase, la gente trans lo est√° rechazando. El sistema moderno de genero no tiene lugar para la gente tras, somos una subversi√≥n de √©l. La gente trans no es transhist√≥rica, sino una caracter√≠stica hist√≥ricamente dependiente del sistema postcolonial de g√©nero que esta globalizado. Tampoco son una caracter√≠stica de todo el planeta, necesariamente. Dentro de los sistemas de g√©nero que permiten variedad, es frecuentemente impreciso llamar a la gente viviendo de acuerdo al contexto de su sistema de g√©nero ‚Äútrans‚ÄĚ debido a la forma en la que este sistema donde viven funciona. Estos sistemas de g√©nero eran menos represivos por su flexibilidad, pero eran m√°s robustos. Y por esta robustez, combatirlos requerir√≠a diferentes estrategias, particulares a cada uno de sus sistemas.

Incapaces o renuentes a aceptar nuestro papel en el sistema de clases de g√©nero, la gente trans es disidencia de gener√≥, el sistema no tiene como tomarnos en cuenta. Otros sistemas eran m√°s flexibles, m√°s capaces de tomar a todxs quienes est√©n en ellos. Los sistemas multig√©nero brindan opciones para la gente que no es capaz de trabajar bajo el g√©nero asociado a su biolog√≠a. Esto significa que m√°s gente puede encajar dentro del sistema y darle m√°s poder. Nuestro sistema no hace esto y es una grieta dentro de √©l. Nos da una raz√≥n para decir ‚Äúno‚ÄĚ

Revolución

Como se mencion√≥ antes, la performatividad requiere que activamente aceptes la clase a la que estas asignadx por tu g√©nero. Esta es la fuerza del g√©nero, te obliga a ser c√≥mplice en tu propia opresi√≥n, pero es tambi√©n su debilidad. Como t√ļ clase se basa, en parte, en tu propia aceptaci√≥n de esta, se abre un camino a un rechazo activo. Si llega el momento en que suficientes personas rechacen el g√©nero que les ha asignado, el g√©nero no puede funcionar.

La gente trans son aquellxs que rechazan su g√©nero, que le dicen ‚Äúno‚ÄĚ al g√©nero. Este fen√≥meno moderno y subversivo nos abre un camino seguir. Esta es la raz√≥n por la cual la gente cuir tiene un potencial revolucionario en el centro de su ser. Si todxs dicen ‚Äúno‚ÄĚ al g√©nero y todxs dejamos de aceptarlo, el g√©nero se perder√°. Vemos estrategias similares en resistencias a otros sistemas de clase. La gente pelea contra el capitalismo rehus√°ndose a trabajar, con una huelga general contra √©l. De forma similar, un ‚Äúno‚ÄĚ colectivo al g√©nero rechaza el sistema de clase y nos permite dejarlo de rodillas.

Esto no tiene otro nombre mas que revolución. Una reestructuración de nuestra sociedad que permite que la gente cuir tome las riendas y la moldeemos a nuestra imagen. Este acto de abolición de clase por gente cuir, incluyendo abolir nuestra propia clase, es un atrevido ataque al género. Tomar el control de la sociedad para transformarla y eliminar de ella las clases. Esto significa que una revolución así sería una dictadura de lxs cuir.

Dictadura de lxs Cuir

Poder Cuir

Frecuentemente las personas no buscan la liberaci√≥n cuir, sino la asimilaci√≥n. La asimilaci√≥n gay es el mainstream de los derechos LGBT, pero no es suficiente. Si todo lo que hacemos es asimilarnos, a√ļn estamos sujetos al poder y la dominaci√≥n del sistema de clase de g√©nero. No somos libres, solo ingresamos al sistema de opresi√≥n y dominaci√≥n.

No solo esto, también es peligroso. La asimilación le da al género el chance de escapar de su muerte. Si el género puede asimilar a lo gay, lo lesbiano, a la gente trans y a todos los modos cuir de ser, se volverá flexible y podrá acomodar a las fuerzas que lo están llevando a su fin. Si nos asimilamos, el género podría nunca acabar.

Pero la liberación no la vamos a encontrar dentro de los contextos de los sistemas de poder que ya existen. Si nos volvemos hacia el estado, el las empresas capitalistas, el matrimonio patriarcal y llamamos a la inclusión, nunca seremos libres. Hacer esto solo de da más poder al poder del estado, el poder patriarcal, el poder capitalista. Debemos construir el poder cuir.

Esta liberaci√≥n no puede llegar imponiendo identidades. No hay ning√ļn beneficio para nuestra liberaci√≥n ni para la abolici√≥n del sistema de g√©nero el evitar que la gente cuya identidad este arraigada en otros sistemas de genero o que encuentre alegr√≠a en su identidad cuir se identifique de esta forma. Como se ha venido diciendo, estamos enfocadxs en la base, no en las identidades dentro de la superestructura.

El poder cuir debe existir por separado de las instituciones actuales. Declaramos nuestra disidencia, sin pena y con orgullo. No nos unimos a sus proyectos. No participamos en sus sistemas. No incrementamos su poder. En lugar de esto, ¬°debemos crear el nuestro!

Esto significa creer organizaciones e instituciones cuir. Contrapoderes al sistema patriarcal de clase. Estos nos permitirán proveer a la gente de lo que necesitan para transiciones, incluyendo reemplazo hormonal, apoyar a víctimas de abuso sexual, empoderar a mujeres fuera del sistema y más que nada dar espacios para ser diferente, para escapar del dominio del género.

Es importante que estas instituciones no reproduzcan la violencia sexual que refuerza el género. Esto es difícil, pero necesario. No podemos permitir que abusadorxs y agresorxs sexuales entren a estos espacios. El poder cuir significa seguridad de abusos y agresiones. Estas cosas refuerzan y empoderan al patriarcado y no caben en nuestros espacios.

Terror Rosa

El comportamiento patriarcal es un acto de violencia. Violencia es lo que ejerce. No podemos oponernos a √©l mediante pasividad y la no violencia. El poder cuir necesita violencia para destruir al g√©nero. Una campa√Īa de terror contra aquellxs que imponen al g√©nero y contra aquellxs que previenen su muerte es necesaria para la revoluci√≥n contra el g√©nero.

No encontraremos aliadxs en el estado o la clase capitalista. Lxs policías y las corporaciones son nuestrxs enemigxs, no nuestrxs aliadxs. Pride nació de una revuelta contra la policía. Solo podemos depender de nosotrxs mismxs para nuestra liberación, no en las instituciones de muerte que ya existen. Debemos destruir el género en nuestros términos, no los suyos.

Esto significa que las organizaciones e instituciones cuir que creemos para el poder cuir deben ser autodefensas militantes y armadas. Proveer un espacio fuera del patriarcado no es suficiente, debemos armarnos para defender estos espacios y comenzar un ataque a las estructuras de poder que buscan imponer el género. Estas instituciones deben ser, tener o facilitar milicias o autodefensas cuir para luchar contra estas estructurad de poder.

Estas autodefensas cuir nos darán un marco en el cual protegernos de y pelear contra la agresión sexual. Las autodefensas cuir nos darán protección y justicia que el estado le niega a mujeres y gente cuir. Esto aplica especialmente a lxs más vulnerables entre nosotrxs. Cuando trabajadorxs sexuales acuden a la policía y el estado por agresión sexual, están en riesgo de volver a ser agredidxs. Las autodefensas deben proveer formas de lidiar con esto.

Esto tambi√©n le otorga a la gente cuir una forma de luchar contra el misgendering o malnombrado, el uso de pronombres equivocados o nombres incorrectos. El uso constante de estas y otras t√©cnicas de acoso son una forma de violencia contra la gente cuir. Su presencia constante frecuentemente lleva a autolesiones y hasta a suicidio. Por lo tanto, debemos defender a otrxs personas cuir. Ning√ļn tipo de violencia contra gente cuir no puede quedar impune y debe mostrarse que es inaceptable. Sin embargo, debemos mantener nuestras respuestas proporcionales y consideradas. Malnombrar no justifica una muerte.

Bash Back

El género no caerá sin dar pelea; una contrarrevolución aparecerá para destruirnos. Contra el aceleracionismo de género, movimientos serán creados para defenderlo o hasta regresarlo al pasado. Históricamente, los movimientos revolucionarios se encuentran a menudo seguidos de movimientos fascistas que rechazan el llamado a nuevos mundos que buscan rejuvenecer el presente. Estos movimientos acogen a la hipermasculinidad y buscan el dominio de la sociedad por la masculinidad.

Aquí encontramos a nuestro enemigo más claro, y el nuevo fascismo reaccionara contra el aceleracionismo con contrainsurgencia y reacción. Aquí, las autodefensas cuir deberán proteger a la revolución de la avanzada reaccionaria. El conflicto será inevitablemente sangriento. Y pelearemos en las calles si es necesario para acabar con esta reacción y asegurar la victoria.

Estos nuevos movimientos no ser√°n los √ļnicos oponentes. Las fuerzas del liberalismo defienden el estado actual de las cosas y nos ver√°n como una amenaza de la misma manera que los fascistas lo har√°n y su represi√≥n ser√° igual de brutal. La polic√≠a se opondr√° a nosotrxs con la fuerza y tendremos que defender lo que hemos ganado, proteger la revoluci√≥n y avanzar hasta la victoria.

Victoria a Toda Costa

No podemos detenernos a la mitad o aceptar la derrota. El género significa la dominación de todxs y violencia continua contra mujeres y gente cuir. No podemos permitir nuestra derrota y nuestros ojos deben permanecer fijos en la victoria. Esto no es una elección, es una necesidad.




Fuente: Libcom.org