April 14, 2021
De parte de Kurdistan America Latina
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El siguiente artículo fue escrito por Xebat Andok, miembro del Consejo Ejecutivo de la Unión de Comunidades de Kurdistán (KCK). En este análisis se retoman las ideas y propuestas del líder kurdo Abdullah Öcalan, encarcelado desde 1999 en la isla-prisión de Imrali, donde se encuentra en total aislamiento.

Andok escribe que el paradigma propuesta por Öcalan “ve el universo como vital y dirigido hacia la libertad. Ve el universo como esencialmente un organismo vivo, en el que hay solidaridad, ayuda mutua, complementariedad, unidad y equilibrio. Describe al Humano, una realización del universo, como ‘Segunda Naturaleza’. Traza paralelismos entre la relación de la naturaleza humana y la madre-hijo”.

A continuación publicamos el artículo completo:

El 21 de marzo de 2005, Rêber Apo (la palabra kurda “Rêber” significa alguien que guía guiando, mostrando el camino) anunció el KKK (Koma Komalên Kurdistanê, KKK, pasó a llamarse KCK -Koma Civakên Kurdistanê- en 2007. Ambos llevan el significado del Confederalismo Democrático de Kurdistán). Como líder de este pueblo, intentó formarse una respuesta al problema del estado de vida de los kurdos, que estaban en las garras del genocidio colonial impulsado por la modernidad capitalista. Además de la participación de la población kurda en la Tercera Guerra Mundial en Medio Oriente en nombre de los pueblos de la región, el Líder Apo también introdujo una forma de organización social no estatal que está de acuerdo con la naturaleza plural de la sociedad. De esta manera, mostró a la gente el camino de ambos, protegiendo su existencia y construyendo una vida libre en medio de la guerra en curso. En la guerra actual, al igual que en la Primera y Segunda Guerra Mundial, los kurdos podrían ser sometidos al genocidio como pueblo sin estatus, y los que resistan y reclamen libertad, igualdad y democracia podrían ser derrotados. La historia está llena de ejemplos de éxitos que no se alcanzaron, a pesar de la gran resistencia del pueblo, y aunque la resistencia tuvo éxito se convirtió en su opuesto al poco tiempo.

En este caso, ¿qué se debe hacer en nombre del pueblo kurdo y de otros pueblos en las condiciones de la Tercera Guerra Mundial, y en un entorno en el que los kurdos han estado bajo las garras del genocidio durante casi un siglo? ¿Cómo podría la lucha por la libertad de Kurdistán evitar la internalización dentro del sistema, para que las fuerzas sociales ligadas a los valores de libertad e igualdad, y que luchan por ellos, como él mismo, puedan vivir?

Como resultado de una intensa investigación, el Líder Apo llegó a la siguiente conclusión: como todas las criaturas, la sociedad es una unidad de diferencias. Y, de nuevo, como todos los seres, la sociedad también consta de espíritu y cuerpo (la dualidad energía-materia, significado-estructura). Por tanto, un ser es espíritu y cuerpo, por lo que el alma de la sociedad es comunidad, solidaridad y libertad. El Líder Apo definió este espíritu como nación democrática. Nación democrática significa la unidad de aquellos que comparten una mentalidad común. Es una formación mental. Según esto, lo esencial no es la clase, el género, la etnia, la religión ni la geografía. Lo principal es existir según la naturaleza de la sociedad, es decir, compartir la mentalidad comunal democrática. El punto al que lo llevó la búsqueda de libertad del Líder Apo fue la espiritualidad como una forma de establecer la conciencia.

Ahora era el momento de construir una encarnación adecuada para este espíritu. Al alma había que darle forma física, materializarla; era necesario reunir el espíritu con el cuerpo, la energía con la materia, el significado con la estructura. De lo contrario, la liberación, de la nada, no sería posible. En este camino hacia la encarnación, era importante no experimentar una incompatibilidad de tejidos, como ha sucedido con demasiada frecuencia en situaciones similares. En otras palabras, el cuerpo necesitaba ser adecuado para el espíritu, la materia para la energía y la estructura para el significado. De lo contrario, podría surgir una monstruosidad. De hecho, muchos espíritus democráticos no pudieron alcanzar un cuerpo compatible y se materializaron como una monstruosidad, como el Estado, o se convirtieron en estados. El resultado fue decepcionante. Es por esta razón que el Líder Apo ha estado diciendo que “los medios deben ser tan puros como el objetivo de la libertad”. Por tanto, el espíritu y el cuerpo deben estar en armonía.

La comprensión fue la siguiente: es imposible alcanzar las metas de una sociedad con los medios y métodos de los gobernantes. Esto no ha sucedido en ningún momento de la historia, ni es posible hoy. La humanidad no ha sido capaz de construir socialidad, comunalidad, complementarse, compartir y alcanzar el desarrollo mutuo con los métodos y la organización de los egoístas perseguidores de poderes desiguales y estatistas. Muchos intentos terminaron mal, lamentablemente, ya que terminaron pareciéndose a los gobernantes y se produjo una degeneración espiritual. Su espíritu no podía formar una encarnación adecuada a su esencia. Por lo tanto, el Líder Apo tomó las lecciones necesarias de nuestros predecesores y buscó el cuerpo más adecuado para el espíritu democrático-comunitario, y lo encontró. La respuesta que encontró fue poco ortodoxa: una invitación a la no estadidad.

Dado que la sociedad y los gobernantes eran diferentes entre sí, su organización también tenía que ser diferente. A lo largo de la historia, la organización desarrollada por los soberanos, de acuerdo con su propia esencia, fue el Estado. Entonces, ¿cuál debería ser la organización adecuada a la esencia de la sociedad? Si el Estado en sentido ontológico no es de todos, sino de alguien, ya que el pueblo (la sociedad) no se ha convertido en un Estado del todo, ¿cuál debería ser la organización adecuada a la esencia de la sociedad? La respuesta fue la más antigua, pero para nuestros días era un camino nuevo. Este camino fue el camino del confederalismo democrático. Era un camino muy diferente; sorprendió y confundió a todos, a todos los que habían aprendido a fijarse en el Estado. De ahí que el alma de la nación democrática determinara su cuerpo, que era el confederalismo democrático. Además, este camino presenta un modelo no solo para los kurdos sino para todas las sociedades. El confederalismo democrático se convirtió en el sistema social no estatal, que ontológicamente ya era no estatal. Ahora, en la era de los estados, se ha concluido la búsqueda de la organización social, encontrándose una encarnación adecuada a la naturaleza social y que no experimentaría una incompatibilidad tisular. A saber, el confederalismo democrático.

Los parámetros básicos de la revolución mental

Este sistema social, al que ciertamente no se puede llegar de forma automática o sencilla, se basa en un gran poder de pensamiento y un nuevo paradigma. Sí, el Líder Apo alcanzó todos estos pensamientos dentro del sistema de tortura y aislamiento de İmrali, que se estableció para neutralizar y aniquilar las capacidades mentales. El “Sistema İmrali”, que fue desarrollado por las fuerzas hegemónicas centralizadas junto con la conspiración internacional el 15 de febrero de 1999 para liquidar al Líder Apo y el Movimiento de Libertad Kurdo, se convirtió en un gran campo de batalla debido a la postura libertaria del Líder Apo. El Líder Apo, que hizo de la libertad su principal característica, libró esta gran guerra sobre la base de esfuerzos teóricos y prácticos. La cuestión de cómo preservar la existencia de los kurdos, que han estado en las garras del genocidio, y cómo establecer sus vidas libres, se convirtió en su principal enfoque. Dentro de esta gran búsqueda, las búsquedas del Líder Apo cobraron forma, y ​​en 2003 sus secuelas se convirtieron en la era del Nuevo Paradigma en el Movimiento de Libertad Kurdo. Este paradigma, etiquetado como el “Paradigma de la Sociedad Libertaria Democrática-Ecológica y de Mujeres”, rompió con el estatismo. El núcleo de este nuevo paradigma estaba formado por un “romper con la vida orientada al Estado en general y con la vida moderna capitalista en particular”. Basado en la autonomía democrática, el sistema de confederalismo democrático, cuyo curso de desarrollo hemos discutido anteriormente, ha surgido dentro de este marco.

Según el nuevo nivel de mentalidad, no es posible resolver los problemas sociales con una mentalidad estatista o convirtiéndose en un Estado. Esto se debe a que el Estado es resultado de la mentalidad de los soberanos y es su institución mejor organizada. No hay ningún Estado que pertenezca a la sociedad en su conjunto; nunca ha existido y nunca podrá existir. En consecuencia, la relación entre el Estado y la sociedad se puede expresar en la siguiente formulación: “cuanto más hay de la sociedad, menos hay del Estado, cuanto más hay del Estado, menos hay de la sociedad”. Este paradigma ve al Estado como una “célula cancerosa”. El papel que juega el Estado en una sociedad es como una célula cancerosa: no es normal; entra al organismo desde el exterior y luego devora otras células normales. Cuando el Estado crece, la sociedad se encoge; a medida que el Estado se fortalece, la sociedad se debilita. Esta es la esencia del fenómeno del Estado y es el punto más fundamental que se aplica a todos los estados, independientemente de su título, tiempo o lugar. Por esta razón, es incorrecto pensar que las demandas y metas de todos los segmentos sociales oprimidos se realizarán a través de un Estado; no es posible debido a estas razones esenciales. Por tanto, desde el punto de vista de los oprimidos, lo que se necesita es resolver sus problemas organizándose de acuerdo con la naturaleza social democrática y comunal, resistiendo contra el Estado, en lugar de intentar resolver los problemas convirtiéndose en Estado. En el marco de todas estas evaluaciones, desde 2003, el PKK, independientemente de si tiene el poder de establecer un Estado o no, ha considerado que convertirse en un Estado es una trampa y lo ha eliminado de sus objetivos. Ha previsto esto no solo para los kurdos, sino para todos los pueblos.

Este tipo de mentalidad ve la incapacidad de liberarnos del sistema estatista como la razón de la disolución de todas las oposiciones antisistema de la historia, aquellas que defendieron los valores comunales democráticos y lucharon contra los soberanos dentro del sistema estatista jerárquico. Las resistencias étnicas, que definimos como movimientos de liberación nacional del pasado, los estallidos proféticos, que definimos como movimientos socialdemócratas del pasado, los levantamientos de las clases oprimidas de todo tipo, las realizaciones marxistas (el sistema socialista real o en otras palabras, socialismo de Estado, movimientos de liberación nacional y socialdemócratas), y muchos más, se disolvieron en el sistema debido a su trabajo incompleto y al bajo precio que pagaron por su lucha. Se disolvieron porque su mentalidad era significativamente estatista y vieron el modelo de Estado como la clave para la solución de todos los problemas sociales. Es decir, el Estado, que asumieron como herramienta, se tragó la libertad, la igualdad, la justicia y otros valores democráticos comunales, que asumieron como meta. Esto era inevitable, porque la disposición y la esencia del Estado eran defectuosas. Como se dice en el taoísmo, fue un “mal inevitable”.

Por ello, para no disolverse en el sistema capitalista y lograr las aspiraciones de todas las fuerzas opositoras al sistema, la ruptura con el sistema de civilización centralizada y su versión actual, la modernidad capitalista, es un asunto de máxima prioridad. En este sentido, este paradigma ve la liberación real de las fuerzas sociales opuestas al sistema en su ruptura con el sistema de civilización centralizado y su actual modernidad representativa, capitalista.

Según esta lectura, cada era del sistema de civilización centralizada es una era de esclavitud. Mientras que el marxismo aprieta la era de la esclavitud solo entre la sociedad natural pre-estatal y el período feudal, según la nueva mentalidad alcanzada por el Líder Apo, el sistema estatista jerárquico es un sistema de esclavitud en general, incluyendo todos sus períodos. En este marco, el período entre la sociedad natural y el surgimiento del Estado se define como la “fase jerárquica”. Aunque en ese período aún no existía la esclavitud en el sentido habitual de la palabra, el período se puede conceptualizar como el “Nacimiento de la Sociedad de Esclavos”, ya que esta fue la tendencia de los gerontócratas (la coalición de sabios ancianos, chamanes, y cazadores fuertes), y la primera ruptura con la estructura orgánica de la sociedad se desarrolló en ese período.

Según esta lectura de la historia, la historia y la sociedad no siempre avanzan. La perspectiva que se basa en el paradigma newtoniano del “movimiento lineal suave” y asume que la historia siempre fluye hacia adelante, ha demostrado ser falsa en los tiempos actuales, tanto sobre la base de los nuevos datos revelados por la física cuántica como por la evidencia de la vida actual, mostrando bastante bien que la historia y la sociedad no siempre fluyen hacia adelante. Todos los problemas sociales que experimentamos, la destrucción del ecosistema, las guerras implacables provocadas por los estados-nación, la profunda esclavitud que experimentan las personas, los enormes problemas creados por el individualismo desenfrenado… Todo esto revela que la historia y la humanidad no han progresado, como se suponía, y que en cambio estamos experimentando una regresión. Aunque las fuerzas de la civilización centralizada conforman la historia y se imaginan la historia real como propia, y aunque existe un monopolio real en este sentido, el sistema gobernante-estatista que llamamos el sistema de civilización centralizada es, de hecho, una desviación; un estado de deshumanización. Es anormal en el sentido de que no es adecuado para la naturaleza social. Por eso, no es posible que la humanidad viva con este sistema y bajo las condiciones del capitalismo para siempre. La humanidad se erradicará a sí misma destruyendo su propia socialidad como condición de su existencia, o superará este sistema anormal.

Según esta lectura de la historia, vemos que a pesar de todas las diferencias locales, existen esencialmente dos mentalidades, estilos de vida y paradigmas básicos. El primero de ellos es la mentalidad vital, que tiene su origen en la sociedad primordial y es adecuada para la naturaleza de la sociedad. Esta mentalidad, que ve todo como vivo e integral, y por lo tanto no crea ningún problema social o ecológico, es la mentalidad de los primeros seres humanos, la sociedad primordial y, por tanto, de naturaleza social en general. Miles de años después, cuando los físicos cuánticos decían que todo estaba vivo, la humanidad entendió mejor cómo esto era compatible con la realidad social esta mentalidad (que también se puede leer como animismo). El rasgo más fundamental de esta mentalidad es que también materializó vitalidad e integridad. A saber, hay integridad mental y material. Todas las características de la declaración de que “la realidad es integral” se viven como en ese período. La sociedad es un todo con todos sus componentes. Los sexos son un todo. La naturaleza humana es un todo. El humano mismo es un todo. Lo que una persona piensa y hace es igual a lo que hace y lo que debe hacer. Hay equilibrio en ambos tipos de inteligencia. Existe una relación simbiótica que pasa de la naturaleza a la sociedad humana. Esto también explica por qué vemos la naturaleza social como la fuente de todas las realidades. Lo que una persona piensa y hace es igual a lo que hace y lo que debe hacer. Hay equilibrio en ambos tipos de inteligencia.

Según esta lectura de la historia, vemos que a pesar de todas las diferencias locales, existen esencialmente dos mentalidades, estilos de vida y paradigmas básicos. El primero de ellos es la mentalidad vital que se origina en la sociedad primordial y es adecuada para la naturaleza de la sociedad. Esta mentalidad, que ve todo como vivo e integral, y por lo tanto no crea ningún problema social o ecológico, es la mentalidad de los primeros seres humanos, la sociedad primordial y, por tanto, de naturaleza social en general. Miles de años después, cuando los físicos cuánticos decían que todo estaba vivo, la humanidad entendió mejor cómo esto era compatible con la realidad social esta mentalidad (que también se puede leer como animismo). El rasgo más fundamental de esta mentalidad es que también materializó vitalidad e integridad. Es decir, hay integridad mental y material. Todas las características de la declaración de que “la realidad es integral” se viven como en ese período. La sociedad es un todo con todos sus componentes. Los sexos son un todo. La naturaleza humana es un todo. El humano mismo es un todo. Lo que una persona piensa y hace es igual a lo que hace y lo que debe hacer. Hay equilibrio en ambos tipos de inteligencia. Existe una relación simbiótica que pasa de la naturaleza a la sociedad humana. Esto también explica por qué vemos la naturaleza social como la fuente de todas las realidades.

En el polo opuesto de esta mentalidad se encuentra la mentalidad objetivante y que de ella surge el paradigma estatista. Esta mentalidad se puede llamar más generalmente la “mentalidad sujeto-objeto”. Desde el primer día de su formación, esta mentalidad se ha comprometido a desmantelar la vida y todos los aspectos de la sociedad. Activar uno de los binarios necesarios para la existencia pacifica al otro; agrandar uno de ellos hace que el otro sea más pequeño; fortalecer uno debilita al otro; esencialmente, subjetivar uno significa objetivar al otro. Esto ha sido teorizado de manera muy sistemática, aplicándolo a las relaciones entre el humano soberano (dios-rey) y el humano oprimido (esclavo, sirviente), hombre y mujer, y humano (hombre) y la naturaleza. Es posible ver esto en lo mitológico, religioso, filosófico, y en las eras metodológicas “científicas” de la Ilustración. Todas las mitologías estatistas, desde la mitología sumeria, hasta (especialmente) religiones monoteístas, y más explícitamente el brahmanismo en el sur de Asia; filósofos famosos como Pitágoras, Platón y Aristóteles; los científicos que sentaron las bases del paradigma modernista, como Galileo, F. Bacon, J. Locke, Descartes y Newton, han tejido a la perfección esta mentalidad sujeto-objeto de acuerdo con sus propios modos de pensar.

Desde el día en que se formó la mentalidad sujeto-objeto hasta la actualidad, sus representantes han creado (1) los problemas de la democracia al desmantelar la sociedad y crear clases; (2) sexismo al equiparar la relación hombre-mujer con la relación entre hombre dominante y mujer esclava; y (3) problemas ecológicos al alterar la unidad e integridad de la naturaleza humana en el “lado” del ser humano (el hombre). De esta manera, han jugado con la genética de la vida social, que consiste en las relaciones humano-humano, masculino-femenino, y humano-naturaleza, y el modo de existencia de la especie humana. El sistema dominado por hombres en realidad crea los problemas de democracia, género y ecología en estas dicotomías naturales, y elimina las condiciones para la existencia y supervivencia humanas.

El nuevo paradigma contra el paradigma estatista

El Nuevo Paradigma, definido como “democrático, ecológico y mujer-libertario”, prevé la abolición de esos tres pilares establecidos por el sistema estatista según él mismo, y en su lugar reconstruir la vida de nuevo, de acuerdo con su esencia. En este sentido, ninguno de los tres temas -democracia, ecología y liberación de la mujer- son hechos irrelevantes. Los tres pilares definitivamente deben reconstruirse de acuerdo con la esencia, es decir, la naturaleza social. Ésta es la única manera de que las luchas de liberación real e igualdad-libertad tengan éxito tanto a nivel personal como organizativo.

El principio de ser democrático

La visión del Nuevo Paradigma de lo humano y la sociedad es orgánica. Según este entendimiento, el ser humano, como “la suma de las realidades que se han extendido por todo el universo desde el Big Bang”, es un movimiento cósmico. El ser humano es un microcosmos, ya que contiene todo el universo antes que él. Por tanto, el ser humano es existencialmente poderoso. La objetivación de lo humano, ontológicamente tan poderoso, es una construcción esclavizante de los soberanos y debe ser rechazada.

Lo humano como segunda naturaleza que surgió del seno de la primera naturaleza es existencialmente social, y todo lo relacionado con lo humano también debe ser social. Por lo tanto, existencialmente, todas las personas trabajan, buscan y encuentran el desarrollo y la belleza de la sociedad. Todos estos actos son “política”. Además, las prácticas y aplicaciones de los políticos de lo que se entiende como “social” también deben verse como claramente “morales”. Así, podemos definir ontológicamente al ser humano como “social”, y “moral y política” como la genética y esencia de la especie humana. En este caso, unimos la dimensión política con vitalidad y la dimensión moral con socialidad. De esta manera, todas las personas pueden encontrar la oportunidad de practicar de acuerdo con su potencial, y también están conectadas entre sí con un vínculo simbiótico. En una sociedad tan sana, donde todos son sujetos activos, democráticos en el mismo sentido de la palabra, y conectados con todos en el marco de relaciones simbióticas, es imposible experimentar ningún problema de democracia. En este sistema de democracia directa que le da a la sociedad el poder de expresión, discusión y decisión, no hay lugar para divisiones sociales, jerarquías y estratificación de clases. Cada individuo, cada comunidad, esencialmente cada entidad de diferencia, construye una vida social libre e igualitaria dentro de su singularidad. Obviamente, en una sociedad así donde nadie es superior a nadie y donde todos son tratados con respeto a su propia singularidad, experimentar los problemas comunes de la democracia no será un problema, mientras que los problemas que surjan se resolverán.

El principio de ser ecológico

El nuevo paradigma es ecológico. Trata la conciencia ecológica como la conciencia ideológica más fundamental. Este paradigma distingue la ecología del ambientalismo estrecho. Evalúa los enfoques que se ocupan de la ecología en formas limitadas al ambientalismo como reformando el sistema capitalista-modernista y extendiendo la vida de este sistema. Dado que el paradigma ve la realidad social distorsionada como la fuente de todos los problemas ecológicos, conceptualiza la comprensión de la ecología como “ecología social”.

Este paradigma ve a la sociedad como una realidad que tiene un ecosistema y que en el estado actual ha perdido su integridad, y evalúa que todos los problemas ecológicos se resolverán recuperando la ecología de la sociedad (eliminando la fragmentación y completándose entre sí). En la medida en que las personas recreen la relación simbiótica (nutrición mutua), se resolverán todo tipo de problemas sociales y ecológicos.

La comprensión del cosmos en este paradigma es animista. Este paradigma considera que el universo es vital y que busca la libertad. Ve el universo como esencialmente un organismo vivo en el que hay solidaridad, ayuda mutua, complementariedad, unidad y equilibrio. Describe al Humano, una realización del universo, como “Segunda Naturaleza”. Traza paralelismos entre la relación de la naturaleza humana y la madre-hijo. En la etapa definida como “Tercera Naturaleza”, este paradigma apunta a reconstruir con conciencia esta relación, que ha perdido su integridad con el sistema estatista jerárquico.

Si bien considera al ser humano como un “microcosmos”, este paradigma ve al humano no como el amo del universo, sino como el que alberga todo el pasado cósmico y es responsable de las otras realizaciones de la naturaleza. Una persona que se ha liberado de la personalidad cadavérica creada por el sistema estatista jerárquico y ha logrado su integridad interior, actuando con la conciencia de acercarse a todo el universo con sensibilidad y sensatez, y comprende que vive en un universo vital.

El principio relacionado con el sistema de mujeres

El Nuevo Paradigma trata a la mujer como una colección de valores, un estilo de vida y un sistema, más que como un género como tal. Considera a la sociedad primaria, definida como “natural”, “orgánica”, “comunal” o “sociedad moral-política”, como una sociedad formada alrededor de una madre-mujer. Trata al sistema estatista jerárquico como un golpe contra la sociedad comunal dirigida por madres y mujeres. Mientras que el sistema estatista se basa en la mentalidad de dominación masculina del “hombre astuto poderoso”, la sociedad primaria, que se corresponde con la realidad de la sociedad, se basa en la mentalidad comunitaria de la “madre-mujer”. El Paradigma dice que las luchas contra el sistema de dominación masculina, en busca de libertad, igualdad y democracia, buscan un retorno a la mujer, como en el ejemplo de “amargi” ( amargi es una palabra sumeria que significa tanto “libertad” como “retorno a la madre”). Afirma que todos los problemas sociales se experimentan debido a la ruptura con el sistema liderado por mujeres, y que las soluciones solo se pueden encontrar con la inteligencia emocional de las mujeres.

El Paradigma ve la alienación de la mujer como una alienación de la vida, y el distanciamiento de la mujer como un alejamiento de la vida. Ve a la vida y la mujer como idénticas. Interioriza la ecuación de Jin-jiyan (las palabras kurdas para “mujer” y “vida” provienen de la misma raíz) y se adapta a ella colocándola en la base del ser humano. Para lograrlo, es necesario superar la Primera Ruptura Sexual que se desarrolló contra las mujeres (el primer período en el que las mujeres perdieron su antiguo poder con el desarrollo e institucionalización del Estado, simbolizado en la Epopeya Babilónica de la Creación, Enuma Elish), y la Segunda Ruptura Sexual (el estado de ser, experimentado por las mujeres en las religiones monoteístas), y experimentar una Tercera Ruptura Cultural contra la masculinidad dominante. Según el Paradigma, la verdad más fundamental es que las personas, los movimientos y los levantamientos, que no logran asegurar la igualdad de género o posponerla, no pueden escapar de ser derrotados y pasar a formar parte del sistema.

Dentro de este paradigma, la esclavitud de la mujer se considera primordial a la esclavitud de clases y naciones. Por eso, el Paradigma sitúa la eliminación de esta esclavitud originaria en la base de todas las libertades. En otras palabras, sostiene que con la liberación de la mujer, también se liberará toda la sociedad. Mide el nivel de libertad de una sociedad de acuerdo con el nivel de libertad de las mujeres en esa sociedad. Conceptualiza la armonía entre ambos sexos y su realización mutua como “(co-) vida libre-igual” (“ özgür-eş (it) yaşam”). Con esta conceptualización, el Paradigma no habla de ninguna forma de vida, sino de sí mismo. Dentro de este paradigma, la vida se comprende, se construye y se vive así. Si bien considera que ambos géneros son existencialmente sociales, estima que la vida se forma alrededor de la mujer y que la vida debe definirse con la mujer en su centro, al contrario del sistema dominado por los hombres.

Este paradigma, que hemos tratado de resumir brevemente, proporciona un marco para las relaciones y acciones requeridas para los individuos, organizaciones, identidades sociales, sociedades, etc., que desean romper con la vida orientada al Estado en general, y la vida capitalista-modernista en particular. Un problema en cualquiera de estos tres pilares enfermará la vida social. Son un todo que no se puede separar. Los tres deben realizarse juntos de manera adecuada.

Como el paradigma es una perspectiva universal y se define como “nuevo”, es evidente que rompe con el paradigma estatista dado en todos sus aspectos. Además, se diferencia de aquellos que, a pesar de actuar en nombre de los oprimidos, no pueden escapar de la disolución en el sistema debido a su paradigma estatista.

Este punto de vista no solo se diferencia de los demás, sino que también se define como una nueva escuela de ciencias sociales. Según el Líder Apo, “es posible definir la escuela de las ciencias sociales, que asume la investigación del estado de existencia y desarrollo de la naturaleza social sobre las bases de la sociedad moral y política, como el Sistema de Civilización Democrática”.

Descrito de esta manera, esta école de las ciencias sociales abarca todo el marco de mentalidad del Líder Apo. Conceptualizaciones como “sistema de civilización democrática”, “teoría de la modernidad democrática”, “mentalidad de nación democrática”, “la materialización del confederalismo democrático” y “el paradigma democrático-ecológico-de la sociedad de la libertad de las mujeres”, presentan el marco de mentalidad necesario para producir soluciones a todos los problemas sociales vividos por la humanidad, las fuerzas sociales y las mujeres, en las condiciones de la modernidad capitalista, donde la socialidad como naturaleza humana y condición de existencia está sujeta al mayor ataque. Esta es precisamente la razón del aislamiento absoluto desarrollado por las fuerzas hegemónicas de la modernidad capitalista a través del “Sistema İmrali”. A pesar del aislamiento del Líder Apo, estos pensamientos que la humanidad necesita están llegando cada vez más a la humanidad cada día.

En este sentido, el líder Apo, que fue llevado cautivo como jefe del PKK y líder del pueblo kurdo, se fortaleció en el sistema de tortura y aislamiento de İmrali, que se creó con el objetivo de liquidación, al convertirse en líder del pueblo debido a sus pensamientos teóricos, que se pueden poner en práctica. Hoy, tanto el Movimiento de Liberación Kurdo como el Líder Apo son cada vez más abrazados y adoptados por el público internacional, a pesar de todos los obstáculos del sistema de modernidad capitalista. Todos estos desarrollos se realizaron en el Sistema de Aislamiento y Tortura de İmrali, en el que no encajaba el espíritu libertario del Líder Apo. Por lo tanto, el Líder Apo ha convertido el sistema de tortura y aislamiento de İmrali en un lugar de gran iluminación; se iluminó más él mismo, e iluminó a los demás, y mostró a todas las fuerzas sociales el camino desde el principio hasta el final en nombre de los valores comunales democráticos. Todos los indicios muestran que el Líder Apo se convertirá cada vez más en el líder de quienes buscan alternativas a la modernidad capitalista. Mientras esto suceda, todos los planes de quienes llevaron a cabo la maldita conspiración del 15 de febrero se pondrán patas arriba y los ganadores serán los pueblos.

FUENTE: Xebat Andok / Este artículo fue publicado por primera vez en turco en la agencia de noticias ANF el 15 de febrero de 2021 / Komun Academy / Traducción y edición: Kurdistán América Latina

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Fuente: Kurdistanamericalatina.org