March 13, 2022
De parte de La Haine
204 puntos de vista

La Lucha Feminista AG del G. Syndikat Dresden discute por qué considera importante lidiar con utopías feministas, también y especialmente para la práctica anarcosindicalista.

Cuando pensamos y hablamos sobre la utopía, nos referimos a un lugar (o tiempo) o imagen inexistente pero mejor, un modelo para la sociedad, un experimento mental. No queremos decir, como se usa a menudo este término, que lo que se representa es imposible per se. Este texto no es un tratado erudito en el que clasificamos tipos de utopía o pretendemos ser exhaustivxs. Practicamos el pensamiento utópico y compartimos nuestros pensamientos contigo.

ESO ES COMPLETAMENTE UTÓPICO… ¿QUÉ UTOPÍAS FEMINISTAS?
Las utopías feministas tienen temas recurrentes: algunas son sobre espacios o enclaves de mujeres dentro de una sociedad patriarcal, alguna utopía está amenazada por contradicciones internas o influencias externas, hay distopías feministas que funcionan como una advertencia política. Un motivo recurrente es la sociedad sin hombres.

Nos gusta referirnos a las utopías literarias porque enriquecen nuestra práctica política y amplían nuestra imaginación. Para superar las limitaciones de nuestro pensamiento (el patriarcado interno), utilizamos las ‘ideas brillantes’ de mujeres y queers que fueron lo suficientemente valientes como para desarrollar utopías feministas, para escribirlas y exponerse a la crítica.

Lo que más nos interesa (aquí) son las utopías sociales integrales, como p. El “Planeta de los pobres” de B. Ursula K. Le Guin o “La mujer al borde del tiempo” de Marge Piercy (hablaremos de este último con más detalle más adelante). [1]Nos interesan porque tratan de describir una sociedad diferente en todas sus facetas y, al hacerlo, abordan preguntas como: ¿Qué se necesita para que el experimento se considere un éxito? ¿Qué funciones deben cumplirse para satisfacer las diversas necesidades? ¿Cómo se satisface la necesidad? ¿Qué necesidades se reconocen como relevantes, qué se negocia como “accesorios”, “lujo”, “opcional”? ¿Cómo se pueden satisfacer las necesidades preservando los recursos naturales? Y como en ambos casos se trata de utopías anarquistas, también se trata de qué mecanismos utiliza o descuida peligrosamente esta sociedad para que la dominación no resurja como un subproducto. [2]

Entonces, ambas novelas dibujan una imagen general bastante detallada de una sociedad diferente y mejor y las relaciones de género en ella, son fáciles de entender, empáticas y también agradables de leer. Por otro lado, también muestran que nuestras ideas sobre la convivencia, el género y un futuro posible siempre vienen del presente. Las utopías son siempre una crítica de las condiciones existentes (“regentes”) en las que se mueven los autores. Retoma luchas políticas contra la dominación y la opresión, antiguas y actuales, con las que siempre se han desarrollado ideas utópicas:

“‘Woman on the Edge of Time’ fue un intento de desarrollar muchas de las ideas sobre los movimientos sociales que surgieron cuando surgieron estos movimientos: el movimiento de mujeres, la Nueva Izquierda, el movimiento Nativo Americano y muchos otros. El objetivo era dar vida a estas ideas y dejarlas brillar”. (Piercy 2005, pág. 49)

Y los lectores (nosotros) a su vez vivimos en sus circunstancias en su tiempo y leemos estas utopías a través de estos lentes.

NO VIVIMOS EXACTAMENTE EN TIEMPOS UTÓPICOS
La crisis climática amenaza todos nuestros medios de subsistencia. En primer lugar, las consecuencias golpean a aquellos que ya están marginados, que no pueden refugiarse en cuatro paredes seguras. Al mismo tiempo, se está produciendo un giro a la derecha a nivel mundial, en el que todos se enfrentan a todos y muchos derechos y libertades que se han ganado se ven amenazados nuevamente o ya se han perdido. Muchas personas lo aplauden y no se dan cuenta de que, aunque no pertenezcan a una minoría, su situación empeora constantemente, ya sea por la restricción de los derechos laborales o por el progresivo desmantelamiento del estado del bienestar.

La pandemia global de corona está amplificando la crisis permanente del capitalismo y mostrando cuán profundamente inhumano y destructivo es el negocio como de costumbre. La inflación y la crisis económica hacen señas y las medidas para contener la pandemia en los países altamente industrializados nos gritan en la cara: ‘Pequeños engranajes tienen que seguir girando, lubricados o no, por favor trabajen. Pero: prescindir de lo bonito, porque es peligroso, alejarse de los demás seres humanos, porque son portadores del virus, aislarse y vacunarse para seguir estando disponible para el mercado laboral, porque sería su perdición. si esta economía lo que está pasando.’ La crisis de Corona muestra cuánto necesitamos algo completamente diferente. Un mundo (todavía) utópico. Y cuanto más necesaria es la utopía, más inimaginable es.

La gente se está insatisfecha, y con razón, manifestándose (¡por fin!), pero ¿para qué? Para defender su propia poca libertad civil e insolidaria frente a los demás. Una libertad que no consideraron necesario defender en otros lugares: La libertad de tener un cierto nivel de vida no fue defendida contra las leyes Hartz IV – ¿porque no afecta a aquellos que ‘pensan fuera de la caja’? Hay manifestaciones contra las restricciones a la libertad de movimiento, pero no para quienes tienen que huir de la guerra, la muerte y la miseria. La libertad de decidir sobre el propio cuerpo de repente cobra relevancia, pero el artículo 218, que prohíbe el aborto, sigue intacto, ¿porque no les afecta? La libertad de privacidad no se defiende contra que se introducen troyanos estatales, aunque les afecta. Frente a este concepto de libertad, pobre en imaginación (una libertad para hacer lo que uno quiera), se necesitan utopías que aborden la libertad de todos para vivir contentos y felices, para superar lo que nos hace infelices, es decir, las estructuras de poder. , no ‘los otros’.

Pero ya casi ni nos lo imaginamos, estamos cansados y aislados, esta crisis del capitalismo (¿nueva ronda, nueva felicidad?) nos está afectando enormemente. Todavía tenemos ideas de otra vida, pero eso a menudo parece fuera de nuestro alcance. Hablar de utopías tiene algo de terapéutico, pero también requiere de estrategias y procedimientos en el aquí y ahora, cómo “invernamos” y finalmente “salimos del callejón sin salida de la resignación política o de las […] limitaciones de las demandas políticas de las mujeres” ( Hauer 2000, p 60) averiguar:

“Básicamente, las utopías de las mujeres suelen tratar sobre la superación de la soledad, porque: ¿Qué es la utopía? Una utopía es lo que no se tiene. Son esas fantasías que tienes cuando falta algo y que percibes como un elemento faltante en la sociedad” (Piercy 2005, p. 47).

¿EN QUÉ PUEDE CONSISTIR NUESTRA PRÁCTICA UTÓPICA?
Cuando hablamos de utopía, siempre somos conscientes de que las alternativas a la situación actual deben discutirse críticamente. Un cambio hacia otra cosa no tiene que ser progresivo, hay muchos argumentos en contra, especialmente después de la experiencia del nacionalsocialismo y el socialismo de estado. No es cierto que las cosas solo pueden mejorar de lo que son. Ante los realmente ingenuos a peligrosos ‘contrarregistros’ y distopías que existen hoy en día, ¿tenemos que resignarnos a defender la sociedad capitalista-burguesa como lo menos malo? No, no queremos eso.

Algunos teóricos críticos encontraron que la utopía es solo negativa, posible como la crítica más precisa posible del statu quo, pero no como una definición positiva de lo que debería ser. Sin embargo, para mantener y agudizar una conciencia crítica en absoluto, necesitamos la convicción de que las cosas pueden ser diferentes y la voluntad de que las cosas deben ser diferentes. Precisamente por eso deberíamos hablar y discutir sobre cómo podría o debería ser una convivencia diferente. Esto está lejos de ser lo mismo que afirmar que ahora sabemos, y alinear toda nuestra práctica con esa imagen una vez establecida, o exigir que todos los demás se ajusten a ella.

La práctica utópica consiste no sólo en imaginar algo diferente, sino también en intentar algo diferente. Nuestra imaginación siempre estará determinada y limitada por nuestras condiciones de vida, por lo que no se trata solo de pensamientos diferentes, sino también de prácticas diferentes que hacen posibles ciertas ideas en primer lugar. Se necesita mucho coraje para proponer o intentar algo. Queremos abordar tales intentos, tanto en forma de novela como en nuestro trabajo sindical, con una evaluación crítica, no con desconfianza.

¿QUÉ HAY DE “FEMINISTA” EN ESO?”.
¿Qué entendemos por utopías “feministas” y por qué es tan importante para nosotras? ¿No podemos, en general, como anarquistas, discutir una forma diferente de vivir juntos? De hecho, nuestro anarquismo es siempre feminista, y nuestras utopías “generales” siempre incluirían el derrocamiento de las relaciones de género burguesas: la asignación binaria de “hombre” y “mujer” y, por lo tanto, de roles y áreas correspondientes de la sociedad, apreciación y devaluación correspondientes. que va con la violencia patriarcal asociada. Siempre tenemos puestas estas “gafas de género” y nos gustaría que otros hicieran lo mismo, pero se puede ver que hay diferentes puntos de partida y puntos focales en los diseños utópicos.

Las utopías feministas tratan temas que normalmente se descuidan en las utopías no feministas. Estos son, p. B. Las actividades reproductivas y de cuidado, su distribución dentro de una sociedad, tener hijos, la cuestión de cómo se puede organizar esto sin discriminar a ciertos sexos. Se trata de cuestiones de crianza de los hijos, cuidado de los hijos, de los enfermos, de los ancianos, de las relaciones interpersonales, de los conflictos, de la comunicación, del trato con la enfermedad y la muerte. Tales utopías encuentran una solución aceptable en una división social del trabajo diferentemente organizada para el trabajo reproductivo que actualmente pesa mucho más sobre las mujeres y los queers.

Las utopías feministas han aprendido de la teoría y la práctica feministas. Se centran en las relaciones entre las personas -en una amplia variedad de formas de relación-, muestran lo complejos que pueden ser los procesos de negociación, pero también muestran que tiene sentido y valor, que funciona y que no solo es agotador. Se ocupan de diferentes relaciones con la “naturaleza”, sabiendo que nuestra vida es condicional y dependiente. Muestran la libertad no como libertad de relaciones y dependencias, sino como algo que solo surge en ya través de las relaciones.

Por encima de todo, sin embargo, las “utopías feministas” son las nuestras: por nuestra consternación ante el patriarcado y la cuestión de cómo queremos vivir, decidimos qué reconocemos positivamente como utopía, como algo por lo que vale la pena luchar y qué no funciona para nosotras o no. es incluso distópico. Si una utopía no es feminista, no lo es para nosotras. Si alguna relación de poder está legitimada en el mundo imaginado, tampoco la aceptaremos, porque nuestro tipo de feminismo es crítico con el poder.

EL FIN Y LOS MEDIOS
Un punto de referencia importante para nosotros como AG en un sindicato anarcosindicalista local es la tradición de pensamiento que rodea el postulado de que nuestros fines deben estar en nuestros medios. Tanto como sea posible de la deseada sociedad liberada ya debe estar incluido en el camino hacia allí. Entonces nunca nos dejaremos llevar por un “desvío” por la regla del proletariado o algo similar, porque entonces no será tan fácil deshacerse de esta regla. Asimismo, no toleraremos estructuras patriarcales “por el momento” porque la lucha de clases es más importante, o algo así. Esta es precisamente la razón por la que las ideas sobre cómo podría ser esta sociedad liberada son tan importantes para nosotros, para determinar lo que ya podemos “vivir” o lo que nos impide hacerlo. qué,

Por supuesto, nuestro compromiso con las utopías feministas influye en nuestra estrategia y nuestras acciones aquí y ahora. En nuestro sindicato nos peleamos por lo que entendemos por trabajo sindical, qué es todo “político”. Un sindicato revolucionario tiene la tarea de apoyar a sus miembros en todos los aspectos de la vida, no sólo en relación con el trabajo asalariado. Su “core business” son las condiciones de trabajo y de vida en general y los problemas que agobian a sus afiliados. Por eso luchamos, por ejemplo, por una reducción radical de la jornada laboral para todos, para que las actividades socialmente necesarias -remuneradas o no- se distribuyan equitativamente. Por eso, trabajar juntos en la organización, los conflictos y las relaciones entre ellos, comer y cuidar a los niños también son parte de la política. y no como un apéndice,

EL PUEBLO DE MATTAPOISSET
La sociedad que Connie -el personaje principal de “Mujer al borde del tiempo” de 1986- va conociendo poco a poco es una alta cultura rural. “Cada área trata de ser protark. […] Lo más autosuficiente posible en proteínas. […] Todos somos agricultores”.(83) Al mismo tiempo, cada comunidad está especializada en algo. Los productos que no son necesarios para la autosuficiencia se transfieren a otras regiones según sea necesario. Al mismo tiempo, las personas son artistas, científicos, viajeros: todos tienen un trabajo que pueden cambiar en cualquier momento o agregar otro. La vida comunitaria se desarrolla en la casa cúpula (muy bien insonorizada), donde se comen juntos y se celebran fiestas o se debaten las decisiones a tomar.

En las comunidades de las aldeas, las decisiones se toman en conjunto. Existe un sistema de delegados a nivel regional y mundial, los delegados se eligen por sorteo. Aquí, por ejemplo, se toman decisiones sobre el uso de la tierra para la agricultura (regional) o el uso de tecnologías (mundial). La sociedad es tecnológicamente avanzada. Al mismo tiempo, las tecnologías se utilizan con mucha moderación y cuidado: por un lado, con vistas al consumo de recursos (la energía es escasa), por otro lado, con vistas a evaluar las consecuencias de la tecnología (nunca se conocen todos los factores ). La ciencia se preocupa en mayor medida por abordar el daño ambiental causado por los antepasados. Los aspectos sociales juegan un papel muy importante en tales consideraciones:

Las personas son diferentes en tantos aspectos que no ven el género como una categoría especial. No hay negociación, esto también se expresa en el lenguaje, a las personas no se les trata como él o ella, sino que son per (por persona). Connie a menudo se irrita porque trata de asignar un género a las personas y no siempre funciona.

COMS Y CRIADORES
Los niños nacen en/de una máquina llamada ‘Breeder’.

“Fue parte de la larga y ardua revolución de las mujeres […]. Finalmente, solo quedaba una cosa a la que renunciar, el único poder que alguna vez tuvieron las mujeres para implementar el principio de ‘no hay poder para nadie’, y ese era el poder de tener hijos. Mientras estuviéramos fijadxs biológicamente de esta manera, nunca podría haber igualdad entre nosotrxs.” (127)

Connie está horrorizada por el origen antinatural de los humanos a partir de una máquina:

“Ella los odiaba, los gentiles monstruos de probeta del futuro, nacidos sin dolor, coloridos como una camada de cachorros, sin los estigmas de raza y sexo” (128).

Los residentes de Mattapoisset invierten mucho de su tiempo en sus relaciones sociales. Viven juntos en pequeños grupos de “amigos de corazón”, lo que no significa vivir juntos, cada uno tiene su propia habitación.

“Somos amigos de corazón. Algunos de nosotros usamos el término ‘núcleo’ para aquellos a quienes estamos más cerca. Otros creen que hacer distinciones es malo. Todavía estamos debatiendo este tema. Por mi parte, uso Kern porque puedo imaginar algo real bajo la palabra. La abeja, la liebre y la nutria son mi núcleo…” (85)

Independiente de esto es la maternidad: cada niño tiene tres com-madres (coms, de género neutro), pero es esencialmente criado por toda la comunidad.

“Comums, si es posible, no son amigos del corazón. De esta manera el niño no se ve arrastrado a malentendidos que surgen de las relaciones amorosas” (88 ss.).

Una persona decide y solicita la maternidad, que es temporal. Hacia los doce años se produce el “naming”, una especie de ritual iniciático que marca el final de la maternidad. A las madres no se les permite hablar con sus hijos durante un tiempo después del ritual de corte del cordón para que el cordón se pueda cortar completamente en ambos lados y se pueda desarrollar un nuevo tipo de relación entre ellos.

Hay rituales para todo tipo de cosas: dicho nombramiento también se puede volver a realizar más adelante en la vida si una persona cambia. Existen sofisticados procedimientos de arbitraje en caso de conflictos, rituales de despedida cuando alguien fallece o se va de viaje o al servicio militar. Todo el mundo está atento (‘consciente’), conoce la situación y las sensibilidades de los demás y las tiene en cuenta.

En general, estas personas del futuro son bastante impulsivas y emocionales, y Connie, que juzga a partir del pasado frío, racional y sin emociones, a menudo los compara con niños o incluso con lunáticos. En el meta nivel, queda claro lo que la autora del libro valora y devalúa en su presente y a qué se dirigen los movimientos sociales de la década de 1970:

“Un niño se subió a un banco para contar una historia y agitó ambos brazos en el aire. En el otro extremo, un hombre barbudo lloraba abiertamente en su tazón de sopa, y los que lo rodeaban le palmeaban el hombro y lo compadecían. Algunas personas discutían acaloradamente, reían y contaban chistes, y un niño cantaba en voz alta en la mesa junto a la puerta. Realmente podría haber sido el comedor de un manicomio, la forma en que la gente aquí era completamente abierta sobre sus emociones, pero el nivel de energía aquí era muy alto. La vitalidad que encontró en esa habitación fue positiva, aunque casi demasiado abrumadora.” (89)

Y la propia Connie -como reclusa de un manicomio y como mujer de su tiempo- se debate en su evaluación de este completamente diferente, que es completamente ajeno, pero al mismo tiempo siempre amable, abierto y acogedor, la asalta. Y ella lo acepta…

¿Y tal vez nosotros también podamos involucrarnos en el pensamiento utópico y la práctica utópica? ¿Quizás se necesitan quimeras nuevas (¿más? Las antiguas no serán irrelevantes) que incluyan experiencias y peligros actuales? ¿Quizás no era mucho más utópico en la década de 1970 con la crisis del petróleo y la represión después de 1968 de lo que es hoy?

AG Luchas feministas en la FAU Dresden / 2 de marzo de 2022

¡ Muchas gracias al artista de nuestra foto de contribución: @dasirrlichtmensch (insta)!
…usando un gráfico de www.prole.info y ensamblado por nuestro futuro jardinero favorito.

Biblio:
Piercy, Marge (2015): La mujer al borde del tiempo. Hamburgo: Argument Verlag – Segunda Serie. (Nuestra traducción favorita, lamentablemente solo disponible de segunda mano)

LeGuin, Ursula K. (1994): El planeta de los desposeídos. Múnich: Heyne Verlag. Retraducido como: LeGuin, Ursula K. (2017): Free Spirits. Una utopía ambigua. Fráncfort a. M.: S. Fischer Verlag.

Hauer, Gudrun (2000): ¿Nuevos mundos de mujeres valientes? Utopías feministas en la literatura del siglo XX. En: Revista Austriaca de Ciencias Políticas 29, 1/2000, pp. 59-73.

Piercy, Marge (2005): Visiones feministas utópicas. En: Cambio de rumbo 1/2005, pp. 47-51.

https://direkteaktion.org/nichts-als-hirngespinste/




Fuente: Lahaine.org