October 31, 2021
De parte de A Las Barricadas
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Este artículo de Şervîn Nûdem fue publicado por Radical Ecological Democracy el 12 de abril de 2021.

Şervîn Nûdem. Traducido al castellano por Alasbarricadas.org

“Las herramientas del maestro nunca han de desmantelar la casa del maestro”. Audre Lorde

Los siglos pasados ​​han sido testigos de muchas luchas anticoloniales y revolucionarias iniciadas y combatidas con el objetivo de liberar a las personas y sus tierras de la explotación. Han aspirado a lograr la autodeterminación y el empoderamiento de los pueblos, y una vida de libertad, bienestar y justicia para todos. En esa búsqueda, muchos movimientos de liberación en África, América Latina, Asia y el Medio Oriente pudieron obligar a las potencias coloniales a retirarse físicamente de sus territorios, pero no todos tuvieron éxito en la realización de todos sus objetivos. De hecho, con bastante frecuencia, era un grupo de las nuevas élites nacionales el que lograba asegurar el poder político y establecer otro dominio sin introducir cambios convincentes en las estructuras del estado y del poder. Eso era desalentador para los luchadores por la libertad que se habían esforzado por lograr un cambio genuino y, a menudo, ese sentimiento de desencanto se extendió hasta las siguientes generaciones. Parecía como si la cínica declaración de Margaret Thatcher de que “¡no hay alternativa al capitalismo!” era tácitamente aceptada como el destino, por parte de la gente.

Pero, el espíritu humano continúa esperando y luchando por un futuro mejor. Si miramos las primeras formaciones de vida comunitaria en las que las mujeres jugaron un papel protagonista y unificador; si escuchamos las cosmovisiones pluriversales de todo el mundo; y si continuamos la búsqueda de dar sentido a nuestra propia vida en este planeta, nos damos cuenta de que sociedades ecológicas, políticas y éticas basadas en los valores de la democracia, la solidaridad y la justicia siempre han existido y aún perduran. Podemos aprender de la resistencia de los zapatistas y de las comunidades indígenas de América Latina que continúan defendiendo sus vidas en las cercanías de la Madre Tierra; Podemos acercarnos a la asamblea del pueblo de Mendha Lekha en la India, que decidió poseer y cultivar colectivamente su tierra. Y podemos inspirarnos en la organización confederal democrática de las comunas en Kurdistán, así como en la solidaridad de los barrios que resisten los desalojos en Palestina o Cataluña.

Una asamblea de la “Asamblea Popular” en Kobanê, Rojava. Foto. Centro de investigación Jineoloji

La necesidad de un paradigma más allá del estado, el poder y la violencia

Estos esfuerzos nos inspiran a afrontar los desafíos del mundo contemporáneo: ¿cómo podemos forjar una mentalidad, que sea democrática, y establecer una forma de vida que no reproduzca estructuras de poder jerárquicas? Y, ¿cómo podemos defender las estructuras sociales democráticas e igualitarias contra el estrangulamiento de la hidra capitalista? Estas preguntas también han sido clave para las reflexiones de Abdullah Öcalan, el líder de la lucha por la libertad del pueblo kurdo lanzado a la vanguardia del Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK). Su análisis de la sociedad contemporánea propone que la liberación de la vida y la sociedad sólo puede ser posible más allá de la construcción del estado, el poder y la violencia. Él sentó las bases de un cambio de paradigma en el Movimiento por la Libertad del Kurdistán. A pesar de haber sido arrestado extrajudicialmente en 1999 y posteriormente encarcelado en aislamiento en la isla de Imrali en Turquía, los pensamientos de Öcalan continúan inspirando exhaustivos debates en el movimiento, así como en la sociedad kurda, en las cuatro partes del Kurdistán y la diáspora. [Öcalan] Rechazó el precepto maquiavélico de “el fin justifica los medios”, y afirmó que “los medios revolucionarios tienen que ser tan limpios como los fines revolucionarios”, haciéndose eco de la afirmación de Audre Lorde de que “es imposible desmantelar la casa del amo con la herramientas del maestro”. Öcalan afirma además que el estado, el poder y la violencia no pueden convertirse en instrumentos de liberación, ya que ellos mismos han sido los medios de la opresión social. Estos puntos clave han allanado el camino para una reorientación estratégica y la reorganización de la lucha por la libertad kurda firmemente basada en los pilares de la liberación de la mujer, la ecología y la democracia radical. Este proceso se ha abierto al establecimiento de la Autonomía Democrática, el Confederalismo Democrático y la Nación Democrática como alternativas a las estructuras estatales opresivas, patriarcales y nacionalistas.

Unidad de espíritu y cuerpo democráticos

Durante las últimas dos décadas, el pueblo kurdo, junto con la gente de otras culturas y etnias de la región, ha comenzado a construir estructuras de autoorganización en las cuatro partes del Kurdistán sobre la base de estos conceptos.

Los regímenes autoritarios en Turquía, Irán, Irak y Siria han tenido políticas coloniales dispares, y aunque las condiciones bajo sus respectivas reglas también han diferido, la opresión ha sido un fenómeno común en todos los países. Sin embargo, el pueblo kurdo ha negociado estas difíciles circunstancias utilizando un espíritu común, que se describe con el término Nación Democrática. Esto subraya el logro de una nación como sociedad democrática a través de la participación voluntaria de individuos y comunidades, guiados únicamente por su libre albedrío. A diferencia de un estado-nación, no se basa en la hegemonía de un idioma, etnia, religión, cultura o un territorio cerrado. El término Nación Democrática destaca además la existencia compartida de diferentes comunidades culturales, sociales o religiosas construidas sobre la base de una vida común, una economía compartida y un conjunto de principios éticos. Este espíritu novedoso ha encontrado su cuerpo en la estructura de la autoadministración de los pueblos, a saber, la Autonomía Democrática y el Confederalismo Democrático.

Un taller de mujeres en Rojava. Foto. Centro de investigación Jineoloji

La autonomía democrática denota la creación de un marco social sustancial que consiste en consejos populares locales y regionales, cooperativas, academias y fuerzas de autodefensa fuera del estado nacional existente que opera a través del aparato opresivo de su burocracia, policía, ejército y otras instituciones gubernamentales. A través de estas estructuras de democracia de base, la sociedad puede desarrollar sus propias políticas socioeconómicas, sistema educativo, etc. y satisfacer las necesidades de su gente sin depender del Estado. Este marco también se conoce como Estado + Democracia, lo que simplemente significa que no es necesario derrocar al Estado para construir una democracia de base. Por otro lado, al construir estructuras democráticas y autónomas de las personas dentro de una estructura estatal existente, es posible hacer que el estado disminuya en su relevancia. Como resultado, la capacidad del estado para ejercer el poder, incluida la violencia estructural y militarista, sobre las vidas de las personas y la sociedad se reduce considerablemente en este nuevo marco. Ese sistema de organización confederal, que une a las comunidades sobre la base de congresos y asambleas populares a través de fronteras trazadas arbitrariamente, ya se ha establecido bajo el paraguas de la Unión de Comunidades Democráticas del Kurdistán (KCK) y las Comunidades de Mujeres del Kurdistán (KJK). Es importante destacar que para la sociedad kurda, el principio del Confederalismo Democrático es un mecanismo esencial mediante el cual puede reunir y traer a un sistema integrado el alma y las extremidades que habían sido cortadas por la presencia física de las fronteras del Estado-nación y su mentalidad correspondiente.

Los primeros y más decididos pasos hacia la construcción del Confederalismo Democrático se dieron en el Norte de Kurdistán en 2005. Aquí es donde vive la mayoría del pueblo kurdo, y también tiene una larga historia de resistencia y organización contra el régimen autocrático turco. Posteriormente, cuando se produjeron varios levantamientos populares contra regímenes autoritarios y dictadores en el norte de África y Oriente Medio en la primavera de 2011, el pueblo kurdo en Siria también tomó la iniciativa de reclamar sus derechos socio-económicos y culturales y hacer valer su voluntad política. En Rojava (Kurdistán Occidental), a pesar de la represión y el nacionalismo que habían sufrido bajo la República Árabe Siria, las mujeres y los pueblos habían establecido una base organizativa sólida para tomar el control de sus vidas a través del trabajo político clandestino y la organización comunitaria que se extendió durante un período de tiempo. treinta años. En los últimos diez años, la sociedad del Kurdistán Occidental ha seguido construyendo este sistema alternativo de autonomía democrática basado en las comunas, consejos y asambleas de los pueblos para satisfacer sus necesidades vitales. Pero este no ha sido un proceso fácil, y en las siguientes secciones abordaré los desafíos que han surgido, con el foco en las relaciones y las contradicciones entre poder y democracia.

Las mujeres desafían el poder

En el idioma kurdo hay dos expresiones diferentes que podemos usar para traducir el término inglés “poder”: Hêz o Desthilatî.

Hêz connota fuerza y ​​podría identificarse con una “autoridad” natural o democrática que resiste la injusticia, se preocupa por el bienestar de la sociedad y afirma la dignidad de todos. En Rojava, podemos experimentar esta esencia de hêz en la personalidad de las mujeres, especialmente las madres, que salieron a las calles para obligar a las fuerzas del ejército sirio a retirarse de las regiones kurdas en 2012. Observamos este hêz a los ojos de los mujeres que han tomado las armas para defender su patria contra los ataques de ISIS y el ejército turco. Y podemos sentir el corazón de las mujeres que rechazan las normas patriarcales que las perciben como el honor y la propiedad de la familia, y que insisten en hablar por sí mismas y tomar sus propias decisiones. Este hêz está presente en las mujeres que han celebrado su liberación de ISIS quemando el niqab negro y vistiendo sus ropas coloridas nuevamente. Es el hêz de las mujeres que se convirtieron en maestras a pesar de que el estado les negó la educación escolar porque eran kurdas indocumentadas o sus padres simplemente porque eran niñas. El hêz de las mujeres se manifiesta en el papel activo y protagónico que desempeñan hoy en la política como copresidentes igualmente responsables en todas las estructuras de la Autonomía Democrática y en todos los niveles, desde las comunas hasta las relaciones internacionales. Este hêz de sabiduría y creatividad permitió a las mujeres establecer un sistema autónomo de mujeres que incluía la autoorganización en los campos de la economía, la educación, la salud, la justicia, la autodefensa, las artes y la cultura. También las motivó a insistir en la aplicación de los principios generales sobre los derechos y la libertad de la mujer, conocidos como la “ley de la mujer”.

Las mujeres de Rojava se han alzado en armas para defender su revolución.

La fuerza de la resistencia comunitaria, la autodefensa y la organización

Además, continuamos experimentando el hêz de la sociedad en las discusiones y acciones generalizadas en curso para construir un sistema educativo democrático, que garantice que el aprendizaje se imparta a todas las comunidades en su propia lengua materna. El hêz es fundamental para resolver problemas como el suministro de agua insuficiente, la pobreza debido al embargo y el aumento del valor del dólar. También inspira a la comunidad a librar una guerra perpetua, así como a defender la cosecha bajo el sol abrasador del verano y contra los incendios causados ​​por los actos de sabotaje llevados a cabo por ISIS y los regímenes turco y sirio. Por último, pero no menos importante, el hêz de la sociedad se hizo evidente, cuando miles de personas de todas las generaciones y todas las partes del Kurdistán se unieron a la resistencia en Kobanê, cuando miles de personas de todas las regiones de Rojava se unieron a los convoyes que se dirigían a Shengal para rescatar a los ezidis del genocidio cometido por ISIS, y repitió ese acto cuando Efrîn, Giresipi y Serekaniye fueron bombardeadas e invadidas por el ejército turco.

Todos estos ejemplos subrayan el punto de que hêz, es decir, el coraje, la voluntad democrática, la dignidad y la integridad, de las mujeres y la sociedad, está constantemente en conflicto y bajo ataque por otra forma de poder que traducimos en kurdo. lenguaje como desthilatî. El significado literal de este término es “la mano levantada”. Es lo opuesto a “bindest“, que significa “estar bajo la mano”, y se traduce como “subyugación”. La dicotomía de desthilatî (poder) y bindestî (subyugación) es fundamentalmente antitética a la percepción de hêz, la distinción ética y la sensibilidad política de la democracia. Aquí, es importante enfatizar que democracia no implica un estado capitalista que simplemente le permita a sus ciudadanos votar un gobierno representativo cada 4 a 5 años. La democracia, de hecho, es una alternativa al estado. Es el hêz de las comunidades resistir contra cualquier poder / desthilatî opresivo y gobernarse a sí mismas sin el estado y sin convertirse en un estado.

La democracia es fundamental para una sociedad abierta y libre, donde los individuos y los grupos son sujetos políticos y se gobiernan a sí mismos sobre la base del consenso colectivo. Este concepto, así como el constructo de Autonomía Democrática, también se extendió rápidamente a otros lugares. Cuando las fuerzas de defensa kurdas, YPG-YPJ y SDF, liberaron amplias áreas en el norte y este de Siria de la tiranía de ISIS, también lo adoptaron para sus propios fines administrativos. El modelo evoluciona continuamente. Los representantes kurdos están participando en el proceso de paz regional utilizando los preceptos de la Autonomía Democrática y también están luchando por su reconocimiento por parte de la comunidad internacional. Pero, a través de estos desarrollos positivos, los representantes kurdos continúan manteniendo su autonomía y libertad espiritual y física.

Las experiencias de construcción de la autonomía democrática en la región de Rojava durante los últimos diez años han fortalecido la convicción de que este modelo puede ayudar a resolver los conflictos prolongados y otros problemas en Siria, Oriente Medio e incluso en otras partes del mundo.

Participantes de una marcha de protesta en Rojava. Foto. Centro de investigación Jineoloji

Construyendo nuestras propias casas con nuestras propias herramientas

El desafío más importante de la democracia es: ¿Cómo superamos la mentalidad, los hábitos y las estructuras de poder que han conquistado y colonizado los corazones y las mentes de las personas y de la sociedad durante tanto tiempo?

En relación con esta cuestión debemos ser conscientes de que la existencia de nuestra sociedad siempre ha sido comunal y democrática. El desarrollo social ha sido posible gracias a la creatividad, la solidaridad y la cooperación, y no al poder y la violencia. Este es el hêz democrático de la sociedad madre-clan que ha continuado resistiendo la dominación desde el Neolítico. Por otro lado, los 5000 años de historia de patriarcado, civilización estatal, guerras y colonización en el Medio Oriente han dejado profundas cicatrices de alienación en los pensamientos, sentimientos y comportamientos de las personas. Ya sean los mitos de las sociedades antiguas, la religión organizada en sí o las ciencias positivistas, todos han sido diseñados para persuadir a las mujeres y a otros sectores explotados de la sociedad de que su destino era estar al servicio de los hombres y las clases dominantes. Las jerarquías de poder entre hombres y mujeres, y entre los gobernantes y el pueblo, se codificaron utilizando medidas blandas y duras, y también mediante la violencia tanto estructural como física. El miedo al castigo por la desobediencia se complementó con incentivos y recompensas por la colaboración y la servidumbre. La matriz del poder estatal patriarcal y las jerarquías alienó y dividió las relaciones sociales, y diluyó las normas y creencias democráticas de las tribus que alguna vez tuvieron sus orígenes en las sociedades de clanes madre. Ésta es la razón por la que ha sido tan difícil romper y superar la preeminencia del poder, tanto en concepto como en práctica.

Desde el comienzo de la revolución en Rojava, nuestra vida diaria ha estado llena de ejemplos, que demuestran los avances y los desafíos en la forma de superar el impacto de las estructuras de poder destructivas con solo practicar la democracia. He elegido el ejemplo del coloquial llamado “ley de la mujer” para ilustrar algunos de los procesos y discusiones en las comunidades de Rojava, así como en el norte y este de Siria, que desafían el poder patriarcal. Estos han sido efectivos para abordar los problemas relevantes, pero a veces también han sido controvertidos.

Incluso antes de que el poder popular pudiera obligar al régimen sirio a retirarse de Rojava, las mujeres comenzaron a construir sus propias estructuras organizativas para desmantelar el poder patriarcal. También comenzaron a construir sus propias casas con sus propias herramientas. Emîne Omer describe este proceso:

 â€œAl principio, solo unas pocas mujeres estaban dispuestas a asumir la carga de la responsabilidad. Ni siquiera teníamos nuestras propias habitaciones, pero disfrutamos mucho de nuestro trabajo. Para detener la violencia contra las mujeres, construimos nuestro primer centro de mujeres, al que llamamos ‘Mala Jinê’ (Casa de la Mujer) “.

Comienza la construcción de un centro de mujeres. Foto. Equipo de medios, Jinwar.

La ley y la justicia de la mujer

Xeliya, una joven miembro del Consejo de Justicia de Mujeres comparte las dificultades que enfrentaron para construir un sistema alternativo de justicia:

“Hasta que comencé este trabajo, casi nunca había salido de casa. Y luego, de repente, me enfrenté a los gravísimos problemas de las mujeres y la sociedad. Al principio, escuchábamos principalmente a nuestros colegas masculinos porque eso era lo que habíamos aprendido a hacer. Pero luego nos juntamos con las otras mujeres que habían comenzado este trabajo. Al principio lloramos juntas mientras escuchábamos el dolor y la desesperación de las mujeres. Pero, cada vez más, comenzamos a intercambiar ideas y encontrar soluciones. Las discusiones, así como la constante autorreflexión y cuestionamiento en los que participaron las mujeres, se convirtieron en una fuente de fortaleza para nosotros en la búsqueda de las soluciones adecuadas. Preguntándonos, “¿qué significa la justicia para las mujeres?” también ganamos la confianza en nosotras mismas para contradecir a nuestros colegas masculinos y expresar nuestras propias opiniones. Construimos nuestros propios cimientos. Debido a nuestra socialización como mujeres, tenemos diferentes enfoques de los problemas sociales, percibimos el mismo evento de diferentes maneras y llegamos a diferentes conclusiones“.

El riguroso proceso de debate con las mujeres en las comunas condujo a la elaboración de “los principios básicos y normativas generales sobre la situación y los derechos de la mujer”. Esto se hizo para garantizar la igualdad de género en todas las esferas de la vida pública y privada. Participaron en este ejercicio mujeres de todas las comunidades nacionales y religiosas como kurdas, árabes, armenias, asirias, caldeas, turcomanas, chechenas, ezidíes, musulmanas y cristianas. En 2014, el “Consejo General de Autonomía Democrática” adoptó formalmente el borrador. Se compone de 30 principios para garantizar que “las mujeres puedan desarrollarse en todos los niveles, lograr una vida hermosa y defenderse a sí mismas y sus derechos legítimos contra todas las formas de opresión y violencia”.

Desde la promulgación de la “Ley de la Mujer”, el movimiento de mujeres en Rojava ha hecho campaña en todos los barrios y pueblos de la región para crear conciencia y aceptación de estos principios. Al principio, la reacción general masculina fue bastante negativa. Pero lentamente, con programas educativos en las escuelas y con la ayuda de otras academias de educación popular, las leyes están ganando una aceptación generalizada. Muchas mujeres han revelado que las actitudes de sus maridos hacia ellas, así como las relaciones dentro de la familia, han mejorado después de haber participado en programas de educación popular sobre los principios de una familia democrática, la historia de la mujer o Jineolojî.

Desafiando la mentalidad patriarcal y la violencia

En la actualidad, las prohibiciones de los matrimonios polígamos y con menores son los puntos más controvertidos y menoscabados de la “ley de la mujer”. No solo los hombres, sino también a veces las mujeres, afirman que estas disposiciones no se corresponden con la “realidad social” o se han introducido “demasiado pronto”. Xelîya describe algunas discrepancias entre la intención y los efectos de la prohibición de los matrimonios polígamos:

“Antes de la revolución, era común que los hombres ‘consiguieran’ varias esposas. Normalmente era una situación muy mala para las mujeres. Eran manipuladas y enfrentadas entre sí. Pero ahora, algunos hombres están presionando a sus esposas para que se divorcien para poder casarse con una nueva mujer. Esto, la ex-esposa, a menudo lo percibe como mucho más humillante. Las leyes de la mujer por sí solas no son suficientes; la mentalidad y la moralidad de la sociedad tienen que cambiar.

Las mujeres de las comunas están creando conciencia contra el patriarcado como parte de su trabajo para resolver los conflictos familiares y tribales. Foto. Equipo de medios, Jinwar.

En consecuencia, las mujeres en las comunas, en los comités de conciliación de los consejos populares y la Mala Jinê (Casa de la Mujer) sensibilizan sobre las consecuencias negativas de las tradiciones patriarcales y enfatizan la necesidad de descartar esa mentalidad. Al principio, a menudo se les ridiculizaba y, a veces, incluso se les amenazaba físicamente. Sin embargo, con su compromiso incansable, se han ganado cada vez más el respeto de la sociedad. Las mujeres mayores, en particular, son tomadas en serio como figuras de autoridad, ya que tienen la experiencia para encontrar y mediar en soluciones justas. Incluso han podido resolver una gran cantidad de conflictos familiares y tribales que habían persistido durante décadas y no podían ser resueltos por el sistema legal sirio. Las miembros de Mala Jinê explican:

“Nuestro trabajo se basa en las interacciones sociales y eso crea un entendimiento mutuo dentro de los entornos familiares. Ponemos énfasis en el daño creado por la dominación masculina y las ventajas de las relaciones familiares respetuosas para todos. En promedio, cada Mala Jinê [en cada ciudad y área circundante de Rojava] se ocupa de 50 casos problemáticos al mes, de los cuales podemos resolver alrededor de 20 simplemente mediante el entendimiento mutuo”.

Sin embargo, si resulta difícil encontrar una solución a un problema, el caso se pasa al Consejo de Justicia de la Mujer. En esos casos, cuando surgen violencia física o amenazas de muerte contra las mujeres, interviene la Asayişa Jin (Fuerza de Seguridad de la Mujer). Entonces, las mujeres pueden buscar refugio en casas seguras, mientras que los agresores son llevados ante la justicia.

Si bien las leyes y las sanciones no son suficientes para desafiar el orden patriarcal y los perpetradores de la violencia, las “Leyes de la Mujer” han funcionado como un medio eficaz para descubrir y condenar la violencia contra la mujer. Muchas mujeres enfatizan que los principios establecidos en la ley les han dado fuerza y ​​coraje para emprender la lucha contra la violencia sexista y la discriminación tanto en público como en su propia vida privada. Estas leyes han promovido una comprensión colectiva de la ética social y también han ayudado a establecer principios democráticos dentro de las asociaciones y las relaciones familiares.

Kongra Star, la red confederal del movimiento de mujeres, ha facilitado la aplicación de la ley de la mujer y también ha impulsado el cambio social hacia el fortalecimiento de la autoconciencia, el empoderamiento y el bienestar económico de las mujeres. Al trabajar, organizarse y aprender colectivamente, las mujeres se han asegurado la posibilidad de tener más opciones en la vida. Hasta hace muy poco, era difícil imaginar a una madre viviendo sola con sus hijos después de un divorcio o la muerte de su esposo. Hoy en día, proyectos como las cooperativas de mujeres o la aldea de mujeres llamada Jinwar han permitido a las madres solteras determinar el rumbo de sus vidas y garantizar el cuidado de sus hijos dentro de una comunidad de mujeres. El sistema de copresidencia en el que mujeres y hombres representan colectivamente la voluntad del grupo y coordinan los trabajos de todas las comunas, consejos populares y en todos los ámbitos de la vida ha empoderado el papel de la mujer en la sociedad, así como en muchas familias. Hoy en día, las mujeres que alguna vez buscaron ayuda están trabajando activamente en Mala Jin y en los consejos de mujeres, o se han unido a las fuerzas de defensa de las mujeres para proteger las vidas y los derechos de otras mujeres.

Mujeres celebrando Newroz, el Año Nuevo kurdo en Rojava. Foto. Centro de investigación Jineoloji

Generando Alternativas

Los debates y los consiguientes cambios en la vida de las mujeres, las familias y la sociedad en general como consecuencia de las leyes de la mujer son un ejemplo de los muchos intentos que se han hecho para establecer un sistema democrático, una mentalidad y una forma de vida. Podemos concluir que los valores y principios comunes de la Autonomía Democrática han asentado las piedras angulares de una sociedad democrática y de libertad para todos.

En un momento de profunda desesperación, crisis humana y ecológica, el ejemplo de la Autonomía Democrática en Rojava ha creado esperanza y ha dado nueva inspiración a las personas en Siria y Oriente Medio. De hecho, muchas personas de otras partes del mundo se han convertido en parte de este proceso y lo están conectando con las luchas en sus propias regiones. A pesar de todas las deficiencias y numerosos obstáculos durante la última década hemos aprendido que la organización confederal democrática de la sociedad puede satisfacer muchas necesidades espirituales y materiales de la sociedad. Hemos aprendido que la transformación democrática es un proceso continuo, que requiere una constante reflexión social y personal. Nuestros logros no están asegurados para siempre, si no los protegemos y promovemos.

Hemos aprendido sobre nuestros dolores y aspiraciones compartidos escuchándonos unos a otros y compartiendo nuestras experiencias de vida y lucha; mientras cantamos canciones y contamos historias de nuestros antepasados ​​en nuestros propios idiomas, como mujeres de diferentes comunidades. Hemos aprendido que podemos encontrar soluciones a los problemas de nuestra vida cuando combinamos la sabiduría con la espiritualidad y nuestra inteligencia analítica y emocional. Estas son nuestras herramientas para desmantelar las casas de los maestros. Al mismo tiempo, también hemos creado nuevas herramientas para construir nuestras propias casas y jardines; hemos construido una sociedad democrática, uniendo nuestros pensamientos y creencias políticas con nuestra forma de vida. Al transformar nuestras necesidades y esperanzas en organización y acciones comunales, ahora experimentamos la democracia como una alternativa al estado y al poder.

La Revolución Rojava está viva y extiende sus alas.

Şervîn Nûdem ha estado trabajando en la Academia Jineolojî de Rojava (Kurdistán Occidental), en la Administración Autónoma Democrática del Norte y Este de Siria, desde 2016. Trabaja con mujeres de Kurdistán, Siria y otros países. Şervîn creció en Alemania y participó activamente en el movimiento juvenil antifascista y de mujeres autónomas. Está interesada en conectar la teoría política con la práctica y la vida comunitaria con la lucha por una sociedad libre. Ese interés le llevó a Şervîn a unirse a la lucha por la liberación de las mujeres del Kurdistán y a participar en el trabajo de la Academia Jineolojî. El enfoque principal de su trabajo son los programas de educación popular y las investigaciones colectivas y comunales sobre los fundamentos históricos y sociales de la revolución de las mujeres y el sistema de Autonomía Democrática en Rojava / Norte y Este de Siria. Şervîn también ha participado activamente en el establecimiento del Andrea-Wolf-Institute / Jineolojî Academy con el objetivo de conectar la lucha por la democracia, la justicia y la libertad en todo el mundo con la sabiduría de las mujeres.




Fuente: Alasbarricadas.org