Y EL ARTE DE ESCUCHAR

Cuando llamas a alguien por un nombre, dejas de escucharlo.

No escribo, publico, hablo o discuto para propagar un conjunto fijo de ideas para que otros las adopten; no me interesan los discípulos ni los seguidores. Lo hago para comunicar y discutir mis propias ideas fluidas y en evolución, mis deseos, mis sueños, mis experiencias y mis proyectos con la mayor claridad posible para descubrir afinidades, encontrar cómplices con quienes compartir mis actividades. Estoy convencido de que la única riqueza real que vale la pena perseguir se encuentra en otras personas con las que se puede compartir la creación de una vida en común orientada a la realización de las necesidades y deseos de todos y cada uno. Por lo tanto, con mucho gusto lanzo mis palabras al mundo como una apuesta a que tocarán una fibra sensible con otros con quienes puedo compartir proyectos de rebelión contra el orden imperante y de recuperar nuestras vidas y actividades como propias. Desafortunadamente, a menudo estas palabras, elegidas con tanto cuidado, parecen encontrar malentendidos del tipo más extraño.

Mis deseos, mis sueños y, por tanto, mis proyectos están informados por una perspectiva revolucionaria, es decir, por el reconocimiento de que es necesario hacer una ruptura fundamental y destructiva con el mundo existente para abrir la posibilidad de un mundo en el que realmente podemos crear nuestras vidas juntos en nuestros propios términos. El mundo existente, dominado por el estado, el capital y su maquinaria de control tecnológica e ideológica, define la riqueza en términos de las cosas que uno posee. En un mundo así, los propios seres humanos se convierten en cosas que pertenecen al aparato, las instituciones gobernantes. Su valor no está en la belleza única de su ser, sino en su capacidad de producir más cosas, ya sea físicamente en forma de productos o socialmente. en forma de roles y relaciones predeterminadas. Por tanto, lo que es único en cada uno de nosotros se suprime en interés de la producción. La riqueza en este sentido es puramente cuantitativa, la propiedad de una gran cantidad de mierda, la posesión de una mayor parte de la realidad empobrecida que impone este mundo. Todo esto debe ser destruido si queremos crear un mundo en el que reconozcamos la riqueza cualitativa de la singularidad que cada uno de nosotros tiene para ofrecer al otro. Y este es el proyecto que trato de expresar.

Desafortunadamente, es muy difícil expresar un proyecto así. Encontrar el equilibrio entre la sencillez que hace accesible el lenguaje y la complejidad necesaria para expresar cómo este deseo revolucionario se enfrenta a la catastrófica realidad del mundo en que vivimos no es fácil. Requiere cierta precisión y delicadeza. Por delicadeza, no me refiero en absoluto a dulzura. Más bien, me refiero al uso de gran cuidado en la elección de las palabras que pueden expresar mejor el significado de uno, evitando las trampas establecidas por la creciente degradación del lenguaje en los círculos anarquistas que ha sido causada por el pensamiento ideológico. Pero incluso esto no siempre es suficiente. La comunicación real nunca es unidireccional, y la degradación del lenguaje (y las ideas) no solo afecta la forma en que las personas dicen las cosas, sino también cómo oyen las cosas. Aquellos que hacen de su lenguaje el servidor de formas ideológicas de pensamiento no escucharán tanto lo que alguien dice como lo filtrarán en los lugares apropiados dentro de los marcos de sus sistemas para ver el mundo.

El deseo de simplicidad en sí mismo puede ser un peligro aquí. Ciertamente, las cosas parecen más sencillas cuando sentimos que hemos encontrado las respuestas, de modo que ya no necesitamos cuestionar nuestras ideas, nuestras actividades, nuestras vidas y nosotros mismos. En un mundo de miseria y catástrofe cotidiana, las categorías codificadas de ideología pueden ser particularmente tranquilizadoras. Pero este tipo de tranquilidad se produce a expensas de la comunicación real y la discusión real. Los intercambios de palabras se reducen a seguridades mutuas, alcance evangelístico y condenas de quienes no están de acuerdo. Desaparece la capacidad de escuchar, llevándose consigo cualquier posibilidad de debate real. Veamos algunos ejemplos de cómo puede funcionar esto.

El activismo, como rol especializado, tiene su propia ideología vaga: las cosas están mal, tenemos que hacer algo para cambiarlas, tenemos que organizar a la gente para este propósito. De hecho, bastante vago. Pero no impide que los activistas sean creyentes fervientes y evangelistas acérrimos. Para el activista, como para cualquier evangelista, los individuos que encuentra no son seres humanos únicos con los que entablar relaciones o compartir la vida, son cifras para convertir en herramientas de la causa. Los activistas han sacrificado su propia singularidad y humanidad por cualquier causa, entonces, ¿por qué esperarían menos de los demás? Por lo tanto, cuando los activistas hablan de comunicarse con otros, quieren decir que quieren organizar a esos otros para que luchen por su causa. El activista transforma hablar con sus vecinos sobre las realidades que enfrentan juntos en organización comunitaria para construir un movimiento.

Desafortunadamente, esta ideología activista puede filtrarse en la forma de pensar de las personas que critican el activismo y el izquierdismo, lo que lleva incluso a estas personas a escuchar significados en palabras que no existen. Así, recientemente cuando hablé de la necesidad de hablar con quienes nos rodean sobre lo que enfrentamos en el mundo de hoy y lo que deseamos, una persona me preguntó si estaba hablando de “construcción de movimiento”, un término con el que no estaba familiarizado, pero eso suena como algo que contradice todo mi proyecto tal como lo he vivido y expresado. (Esta persona estaba al menos preguntando y no etiquetando y acusando inmediatamente, pero su pregunta me dejó atónito). Otro, cuando no estaba presente, dijo que sonaba como la misma mierda de siempre de izquierda (o algo por el estilo) y luego más tarde se refirió a mí por escrito como un “organizador comunitario reformista”. Nunca supe que la idea de hablar con los vecinos pudiera acarrear tanto equipaje. Por otra parte, nunca he sido un activista ni un organizador, y he mantenido cuidadosamente mi distancia de ese tipo de pensamiento. Siempre pensé que hablar con alguien significaba exactamente eso, hablar con alguien. Pero los filtros ideológicos para escuchar pueden convertir las cosas más simples en un complejo laberinto de implicaciones ocultas en el que se pierden las posibilidades de una discusión significativa.

Pero los peores ataques contra la comunicación abierta y directa dentro del medio anarquista en los últimos años provienen de la intrusión de la corrección política en el medio. La corrección política encuentra su voz más clara en la política de identidad que se convirtió en la voz dominante de la izquierda estadounidense en la década de 1980. Tuve la suerte y logré tener muy poco contacto directo con los predicadores de la corrección política y las políticas de identidad durante bastante tiempo. Para mí estaba claro que estaban promoviendo una ideología basada en la victimización. La política de identidad es una ideología basada en la identificación con la categoría (o categorías) a través de las cuales uno es oprimido: raza, género, etnia, orientación sexual o lo que sea. En otras palabras, uno se identifica con las categorías que ha impuesto el orden imperante. Se supone que esta identificación debe ser adoptada como una fuente de orgullo, unidad y fuerza. No quiero entrar en una crítica completa de esto aquí, solo quiero abordar los aspectos relevantes para la comunicación. En primer lugar, definir la identidad de uno en términos de la opresión de uno es definirse a sí mismo como una víctima (eufemismos como “sobreviviente” no cambian esto). Esto lo deja a uno sintiéndose perpetuamente vulnerable y lo pone a la defensiva. Aquí está la base de la corrección política. Las personas que siempre están a la defensiva, que necesitan que se les brinde una sensación de seguridad, se vuelven demasiado sensibles al lenguaje, otorgándole un poder sobre ellos que no necesita tener. En la “comunicación”, esas personas ya no buscan un significado real, sino que buscan en su radar las palabras y frases en clave que han definido como intrínsecamente opresivas. Su rabia gritará ante la palabra equivocada en el lugar equivocado o ante la negativa de otros a usar las palabras y categorías de su ideología. Mientras tanto, sus verdaderos opresores en la clase dominante usan un lenguaje suave y políticamente correcto para imponer su opresión. Se establece un orden moral lingüístico que crea un solo cambio real: la reducción de nuestra capacidad de comunicar. Además, la creación de una identidad de grupo implica identificar un grupo opuesto con el que el primer grupo se contrasta. Si uno se define a sí mismo en términos de raza, género u orientación sexual, entonces este otro contrastante debe definirse en los mismos términos, por lo que el mundo se divide en “personas de color / blanco”, “mujer / hombre”, “gay / hetero”, etc. (o más exactamente, esta ideología supuestamente radical mantiene y refuerza las divisiones que el orden dominante ya ha creado). Dado que el primer grupo de cada grupo está oprimido, obviamente el segundo grupo debe ser el de los opresores, independientemente de lo que cualquiera de ellos haya hecho como individuos. La responsabilidad individual se absorbe en una culpa colectiva automática. Pero precisamente porque esta culpa colectiva está desvinculada de los actos concretos reales de los individuos, se debe desarrollar algún mecanismo para explicarla. Y así aprendemos que todas las “personas blancas”, todos los “hombres” y todas las “personas heterosexuales” son “privilegiados”. Y las personas de grupos oprimidos que se adhieren a estas categorías, junto con su humilde auxiliar de policías dispuestos a corregir la corrección política extraídos de los grupos “privilegiados”, pueden usar este supuesto “privilegio” para desacreditar automáticamente a alguien. Así, esta ideología justifica el peor tipo de argumento ad hominem, el que se basa en rasgos supuestamente inherentes, no en acciones reales de la persona involucrada. Debería ser obvio cómo esto cierra la capacidad de escuchar realmente y, por lo tanto, de una discusión y comunicación reales. Una declaración como “… la gente blanca, la gente heterosexual y los hombres necesitan callar la boca” no se ofrece para discusión o comunicación y ciertamente no es un intento de abrir una exploración de afinidades y posibilidades para proyectos compartidos. Es un comando claramente destinado a llamar a alguien para que acepte un puesto subordinado. Una vez más, las personas son vistas como cosas, como categorías, y la “comunicación” se reduce a la disposición de estas cosas, haciendo que la escucha real sea irrelevante.

La comunicación y la capacidad de escuchar también se han deteriorado debido al atrincheramiento de posiciones que se ha vuelto predominante dentro de los círculos anarquistas en los últimos años. Este atrincheramiento se puede ver en la tendencia actual a crear dicotomías categóricas: anarquismo social versus anarquismo de estilo de vida, anarquía verde versus anarquismo clásico, y similares. La capacidad de hacer distinciones e incluso rupturas completas donde sea necesario es importante y no debe perderse en alguna neblina ecuménica en la que todos nos abrazamos en una orgía incoherente de concepciones contradictorias sin sentido. Pero la capacidad de hacer distinciones también significa la capacidad de reconocer falsas dicotomías que no tienen otro propósito que definir la propia identidad ideológica. De hecho, hay mucho en el afianzamiento de posiciones dentro del medio anarquista estadounidense que se asemeja al funcionamiento de las políticas de identidad. Por ejemplo, tiende a haber una hipersensibilidad a las palabras que se sacan de contexto y se les quita el significado (las discusiones recientes sobre la palabra “comunismo” proporcionan un buen ejemplo). También hay una tendencia a usar etiquetas para relegar al “otro” a un campo ideológico hostil y terminar la discusión de esta manera. Un ejemplo triste es la forma en que algunas personas han comenzado a usar “izquierdista” para etiquetar a cualquiera que no esté de acuerdo con ellos. De esta manera, la necesaria y dura crítica de la izquierda pierde su contenido y degenera en una ideología “antiizquierdista” vacía que no tiene otro propósito que silenciar a sus críticos. Si queremos descubrir alguna vez dónde se encuentran nuestras afinidades y diferencias reales, debemos dejar la seguridad de nuestras posiciones arraigadas, desechar nuestros filtros ideológicos y escucharnos unos a otros, compartiendo críticas feroces pero basadas en principios y reconociendo que, dado que todavía estamos viviendo y el mundo sigue cambiando, ninguno de nosotros ha encontrado la respuesta. Tenemos tanto de lo que necesitamos hablar, pero es inútil intentarlo si no podemos escuchar, si solo ponemos el radar en busca de señales que nos ayuden a colocar a los demás y sus ideas en nuestras categorías ideológicas. Entonces, entre los proyectos anarquistas dignos de esfuerzo está el resurgimiento del fino arte de escuchar que hace posible la comunicación entre iguales. Pero esta no es una tarea fácil, ya que implica atacar las propias posiciones arraigadas, así como las de los demás.

La comunicación es bastante difícil donde se ha cultivado el arte de escuchar. Unas pocas palabras nunca son suficientes para expresar todo lo que una persona tiene que decir. Las apasionantes razones que incitan a uno a actuar no caben en unas pocas líneas en unas pocas páginas. De hecho, un flujo interminable de palabras aún no sería suficiente para expresarlo todo. Pero el punto no es expresarlo todo con palabras; el punto es dejar una pista, un dedo verbal apuntando hacia la luna de las ideas de uno y los sueños que dicen lo justo para encontrar cómplices en el crimen de la libertad. Desafortunadamente, en estos días la mayoría de la gente sólo “piensa” desde las posiciones arraigadas de sus confusas concep ciones ideológicas y dogmas contradictorios, por lo que uno no puede esperar ser entendido por muchos. Desde tal confinamiento, la mayoría solo puede ver el dedo acusador. Pero los pocos que pueden pensar, sentir y soñar fuera de toda fortaleza ideológica pueden ser capaces de escuchar estas palabras y responder con comprensión, críticamente, con la mirada puesta en la luna. Y tal vez unas pocas voces críticas, que luchan ferozmente por la claridad, puedan romper las posiciones arraigadas, y el arte de escuchar hará que la discusión real vuelva a ser una posibilidad.

/Del libro Willful Disobedience, capítulo 5 (2004-2005)